Tantra, union de la compassion et de l'intelligence
Ce mois-ci paraît le troisième numéro
dans sa nouvelle formule. Chaque dossier suit une progression qui permet
une exploration du thème abordé. Il est enrichi d'un glossaire,
d'une biographie des auteurs ainsi que d'une bibliographie. Sa mise
en page soignée en fait un ouvrage de qualité, mettant
en valeur les précieux textes qu'il contient.
Dharma est un support d'étude dont la dimension pédagogique
et pratique nourrit notre recherche. Revue de bibliothèque, elle
nous accompagne tout au long de votre cheminement.
Dossier : le tantra, union de la compassion et de l'intelligence
"Le tantra, dans ses différentes formes ou classes,
se présente comme une voie où chacun peut trouver un cheminement
correspondant à ses aspirations, et intégrant la totalité
de l'expérience quotidienne. Le tantra est une approche dynamique
où rien, dans notre expérience, n'est rejeté ou
laissé de côté.
Le mot tantra signifie " continuité ", " fil
", " lignée ". Cette continuité est d'abord
et surtout celle de notre expérience et de la transformation
de celle-ci.
Il est possible de transformer notre expérience, de passer
d'une expérience habituelle conditionnée, imprégnée
de comportements passionnels et douloureux, à une expérience
d'éveil, de liberté et de bien-être. Pour cela,
le tantra met à notre disposition de nombreux moyens habiles.
En particulier, la pratique d'une déité ou d'un yidam
peut s'avérer très efficace dans ce processus de transformation.
Déité s'entend ici non au sens théiste mais
exprime notre expérience dans ce qu'elle a de plus foncier :
la déité est notre expérience lorsque nous n'habitons
pas celle-ci, notre expérience sans moi. C'est cette expérience
sans moi que manifeste la divinité et c'est à cette expérience
qu'elle nous introduit.
Loin de nous complaire dans des attitudes négatives et névrotiques,
dans le sadhana de la déité, nous transformons nos corps,
parole, esprit habituels. Engendrant la fierté adamantine, notre
corps est clarté-vide, notre parole est le son du mantra, notre
esprit duel est intelligence immédiate. Cette expérience
est directe. Prenant le fruit comme voie, le vajarayana accélère
le processus d'accès à l'éveil et coupe court à
toute hésitation ou réticence, sans jamais perdre le "
fil ". C'est ainsi que dans sa forme, la divinité nous introduit
à l'au-delà des formes.
Le petit symbole qu'est la forme nous ouvre au grand symbole, mahamoudra.
C'est seulement du point de vue de la pensée discursive que
nous commençons quelque part, progressons, nous développons
et atteignons un certain but. L'illusion serait de penser qu'une fois
l'illumination trouvée, le processus est achevé et que
tout est arrivé à sa fin. Mais le tantra nous dit plutôt
que nous continuons à vivre et devons continuellement commencer
à nouveau.
Il serait erroné de croire que le tantra ne requiert aucune
discipline, qu'il est l'expression débridée des pulsions
de l'ego.
Bien au contraire, le tantrayana nécessite une discipline, fondée
sur la progression et la complémentarité des trois véhicules.
Le hinayana, voie de non-attachement , le mahayana, voie d'ouverture
fondent une approche juste du vajarayana, voie de complétude,
de plénitude et de perfection. On ne peut accéder au tantra
sans avoir bien posé les bases du hinayana et être entré
profondément dans le mahayana, dans cette discipline du cœur
où nous développons une intense compassion pour tout vivant.
Oublier que le tantra s'enracine dans cette discipline serait une vision
erronée et dangereuse.
Un autre aspect essentiel dans cette approche du tantra est la confiance
et la relation au maître spirituel. Ce lien est crucial, en effet,
le maître est celui qui nous introduit à notre propre nature,
plus important que le bouddha lui-même, il nous transmet par l'initiation,
l'influence spirituelle dont il est porteur. Il est ainsi la source
de toutes les réalisations et pousse le pratiquant à faire
cette expérience directe et immédiate : rencontrer l'éveil
en chair et en os."
L.N. Wangmo
Ouvrage disponible à Karma Ling
Hameau de St Hugon
73110 Arvillard
