L'UBF : Fédération des Associations Bouddhistes de France

Laïcité, contraintes et liberté ?

2014-02-02T11:04:00Z

Laïcité, contraintes et liberté ?

Par Françoise Cartau, déléguée régionale de l'Union Bouddhiste de France et présidente de Institut bouddhiste tibétain Kadam Tcheu Ling de Bordeaux

Intervention dans le cadre de la 6è Conférence inter religieuse et citoyenne à Bordeaux le 2 février 2014 (Bordeaux-Partage) :
« Les Religions, sources de violences ou de paix sociales ? »

Tous ici présents, partageons le même espace, celui des institutions républicaines englobant toutes les limites linguistiques, culturelles, économiques, sociales et confessionnelles ou non, dans une sécularisation établie.

Bien plus que remettre en cause laïcité, autonomie du religieux et du politique, lutte des deux pouvoirs : spirituel et temporel, nous devons trouver notre place et vivre en pluralité. Comment nous situer dans un puzzle où les frontières du citoyen et du pratiquant se mêlent ? Certains ne sont-ils pas ultra-libéraux dans un domaine et ultra conservateurs dans l'autre ?

Plusieurs cultures au sein d'une république nous mettent au défi de respecter nos spécificités et le cadre de la laïcité, quelles que soient nos appartenances ou origines. C'est le temps des interrogations, des rencontres, des heurts et des peurs mais aussi des réponses. L'identité religieuse héritée se trouve ainsi parfois interpellée au contact d'une identité religieuse choisie. La tentation est grande de considérer que les frontières de notre conscience demeureraient les seules libres sous la poussée des contraintes.

Quel est le regard porté par le bouddhisme ?

Bien que ne devant pas assumer en totalité l'héritage de la loi de 1905 ni tous les éclairages donnés au mot laïcité, néanmoins, derniers arrivés de la composante nationale, nous sommes conscients de ne pas nous réclamer de la culture religieuse majoritaire, aussi sommes-nous parfois perçus comme des épiphénomènes, épris d'exotisme, sujets alors à un sympathique humour. Citoyens dans le cadre républicain, nous nous présentons comme tenants de formes sociétales, non monothéistes, non européennes, donc étrangères à beaucoup.

Les valeurs républicaines et les exigences de notre foi bouddhiste sont-elles compatibles ? Quelles adéquations possibles, quelles problématiques éventuelles entre nous et les autres religions vivant avec nous au sein du même espace ? Créée en 1986, afin d'être l'interlocutrice reconnue auprès des pouvoirs publics et représenter toutes ses mouvances, l'Union bouddhiste de France fut notre première réponse associative à ces questions. Ses adhérents regroupent associations et congrégations loi 1901 ou 1905, composées de personnes d'origine asiatique venues en France, contraintes par une immigration économique ou politique, confiantes en notre renom et notre capacité de terre d'asile. A ces dernières, s'ajoutent ceux qui ont adhéré par choix personnel, au total plusieurs centaines de milliers de citoyens.

Pour tous, la laïcité française a été propice ; en d'autres temps pas si lointains, cela aurait été impossible. En quelques dizaines d'années, sans créer de tensions internes, nous nous sommes inscrits en tant que pratique religieuse discrète et exigeante, pragmatique aussi, dans le cadre des lois : « l'égalité de tous les Français et liberté de tous les cultes », donc le nôtre.

Il convient de préciser que depuis plus de 25 siècles, nos valeurs fondent leurs racines sur la responsabilité de nos actes qui seuls forgent notre destin, sur la non-violence nous recommandant de sortir d'une logique d'affrontement mortifère et d'accepter les différences de la nature humaine, de dépasser le débat pour ouvrir sur le dialogue, rejoignant ainsi les plus hautes valeurs de la laïcité. Basée sur l'interdépendance de tous les êtres, le bouddhisme est foncièrement inclusif. Comment pratiquer en excluant l'autre, comment pratiquer sans prendre en compte non dogmatisme et harmonie ; la vie laïque leur donne réalité, elle diminue nos préjugés, sans nous contenter de bons sentiments mais en passant aux actes.

Le danger est grave que se réclamant du confessionnel ou non, une dérive se forme et génère le monopole d'une unique vérité court-circuitant tous les processus y compris le politique. Ce dernier à nos yeux est précieux ; il veille au cadre juridique, requiert un comportement loin de la conquête des consciences, en permettant la liberté d'une cohabitation pacifique dont il est l'arbitre ; notre paix tout comme le respect de la liberté de conscience est indexée sur cette neutralité et sa vigueur.

La laïcité n'est pas une simple séparation des pouvoirs dans le cadre juridique, c'est la réunion de tous les citoyens qui la font vivre, c'est le lieu où le domaine politique et le privé vivent ensemble, construisant l'espoir par les apports éthiques, éducatifs, culturels et religieux. Quant au politique, s'il sortait de son rôle de neutralité, pour nous il mettrait alors en grand péril ce fragile équilibre ; à lui de garantir le rôle de vigilance, le devoir d'écoute impartiale, la mission de faire respecter la dignité humaine, d'être un rempart contre le tourbillon de l'immédiateté et du court terme, la paix sociale. Seule la laïcité permet d'éviter la très grave confusion entre temporel et spirituel. Seule la laïcité peut ouvrir le champ de la diversité, du respect mutuel sans lequel ne peut naître le dialogue, authentique et comprendre sans pour autant être obligé d'adhérer.

Notre présence ici ce soir, venus de cultures différentes, d'horizons spirituels différents, témoigne que nous pouvons marcher ensemble vers un avenir sûr. Respectons nos différences culturelles, sociales, respectons nos appartenances diverses, transmettons cet héritage si précieux. Indépendamment d'être croyant ou non, nous devons respecter nos besoins tant matériels que spirituels. En ces temps troublés où plus que jamais, le bon sens et la raison s'imposent, rappelons-nous ces quelques vers qui aux temps où ils furent écrits unirent l'ensemble des citoyens.

« Quand les blés sont sous la grêle, Fou qui ferait le délicat, Fou qui songe à ses querelles, Au cœur d'un commun combat, Celui qui croyait au ciel, Celui qui n'y croyait pas. »
Louis Aragon 1944, la Diane française, la rose et le réséda

Puissions-nous éduquer tous nos enfants pour leur léguer cet héritage.

2014 21 janvier Audition de Marie-Stella Boussemart, présidente de l'UBF

2014-01-21T11:20:00Z

Observatoire de la laïcité

Hôtel de Broglie - 35, rue Saint Dominique – 75007 PARIS

Thème : « Vision de la laïcité dans la France d'aujourd'hui

« Je tiens tout d'abord à vous présenter mes meilleurs vœux pour cette année 2014 et à vous remercier de votre invitation.

En ce qui concerne le sujet qui nous intéresse c'est-à-dire « notre vision de la laïcité dans la France d'aujourd'hui », je tiens à préciser que je n'ai pas pu faire de consultation officielle de l'Union Bouddhiste. Je vous donnerai donc la vision qui je pense est celle des bouddhistes dans leur majorité.

Le bouddhisme n'est pas dans une démarche dogmatique, c'est plutôt une vision pluraliste des sujets abordés. Le bouddhisme n'est pas une religion révélée, nous n'en remettons pas à un ou à des Dieux créateurs. Le bouddhisme c'est avant tout un ensemble de convictions, posées de façon très rationnelle. Par exemple, Bouddha disait : « ce n'est pas parce que je dis quelque chose que j'ai raison. Avant tout, vous devez, vous, réfléchir ».

Nous nous sentons à l'aise en France, car le Bouddha n'a pas fait de distinction entre les disciples. Pour nous il y a quatre catégories de personnes dont deux grandes catégories que sont les laïcs —au sens étymologique— et les religieux. Dans les religieux il y a les moines et les moniales, et dans les laïcs il y a les hommes et les femmes.

Notre communauté est composée de beaucoup d'asiatiques et ensuite des occidentaux qui ont fait le choix du bouddhisme. La principale différence réside dans le fait d'avoir été éduqué ou non en France, et d'avoir eu accès dès le départ à l'éducation à la française, car quand on a été élevé avec les valeurs françaises, la laïcité semble couler de source.

Pour les personnes qui viennent d'autres pays, en particulier des pays d'Asie, la laïcité telle que nous la mettons en application en France peut sembler difficile d'accès, du fait de l'ambiguïté des termes laïcs et laïcité.

La laïcité est aujourd'hui un espace commun, impartial, qui est censé inclure tout le monde, où il ne devrait pas y avoir d'exclusion des croyants ou des personnes de convictions.

Et c'est sur ce sujet que nous pouvons nous trouver en difficulté. Le bouddhisme est présenté comme une nouvelle religion en France, mais on est présent depuis le XIX^e siècle. Beaucoup de personnes sont bouddhistes et nés français au Vietnam ou au Cambodge. Ils sont malheureusement trop souvent catalogués « étrangers » : ce n'est pas agréable de se sentir étranger dans son pays.

Il y a des situations assez amusantes, parce que le vêtement que je porte n'est pas très courant. La semaine dernière j'ai ainsi été invitée à la cérémonie des vœux du maire de Paris. C'est M^me Hidalgo qui m'a accueillie,… avec quelques mots d'anglais.

J'aurais tendance à dire qu'il y a peut-être un déficit dans l'information et dans l'éducation, des adultes. De ce point de vue je suis extrêmement reconnaissante du travail que vous accomplissez, vous essayez de rétablir ce qu'est la laïcité en tant qu'espace de liberté.

Le problème c'est qu'avec le battage médiatique autour de la laïcité depuis 1989, on attise les peurs, par le biais de la laïcité.

En dehors de mes fonctions de Présidente, je suis interprète du tibétain au français. Et je me rends compte de l'importance du choix des mots.

Dans les documents que vous publiez, vous dites par exemple : « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses ». Ce sont les textes officiels, mais le terme de « même » est peut être mal choisi : on a l'impression que cela veut dire « on fait quand même un petit effort ». C'est pourquoi il me semble préférable de mentionner toutes les opinions.

Pour revenir à l'allocution de M. Delanoë lors de la cérémonie de vœux, il a dit : « je suis laïque », puis a ajouté immédiatement : « non-croyant ». Ce qui montre bien que dans le quotidien et dans les relations entre les élus et les citoyens, les choses ne sont pas claires.

Lorsque nous regardons les textes mettant en œuvre la laïcité, j'ai l'impression que cela est imprégné d'une certaine tendance à un absolu. On est beaucoup dans la dualité : le laïque et le privé.

Ainsi, je note un glissement, notamment à propos de l'école. En fait, qui dit école privée, ne dit pas nécessairement confessionnelle, mais dans la plupart des textes, on ne fait pas la différence ce qui induit beaucoup de choses dans la tête des citoyens. »

Extraits des échanges avec les membres de l'Observatoire de la laïcité

En réponse à une question concernant le vivre-ensemble et les relations entre le bouddhisme et les autres religions :

« L'enseignement du Bouddha n'est pas la vérité mais une vision des choses. Le bouddhiste doit pouvoir se mettre à disposition de l'autre. Quelle que soit sa religion, il faut pouvoir lui répondre dans le même langage. Chacun doit pouvoir être libre, mais il faut aider tout le monde à faire son chemin tel qu'il l'a décidé.

Dans le secteur privé, on sait que le fait de laisser transparaitre une appartenance religieuse devient un important désavantage. En effet, en France, si on est asiatique et bouddhiste cela ne posera guère de problème, car pour le recruteur… ‘C'est normal'. Mais si on est de type occidental et bouddhiste, il vaut mieux ne pas laisser paraitre sa religion, au risque d'être perçu comme membre d'une secte… et de ne pas être recruté. »

Membres présents de l'Observatoire de la laïcité
Jean-Louis Bianco, président
Nicolas Cadène, rapporteur général
Pascal Courtade, chef du Bureau Central des Cultes
Abdenmour Bidar, chargé de mission laïcité à la Dgesco (Direction générale de l'enseignement scolaire) du ministère de l'éducation nationale
Annie Guillemot, Ingénieur des travaux publics de l'État
Patrick Kessel, journaliste et essayiste, président du Comité Laïcité République.
Laurence Loeffel, Inspectrice générale de l'Education Nationale
Daniel Maximin, romancier
Catherine Moreau, secrétaire général des ministères de l'Éducation nationale et de l'Enseignement supérieur et de la Recherche

Colloque CRCF « Vécu et promesses de la laïcité dans le cadre de la loi 1905 »

2011-11-17T11:00:00Z

Colloque organisé par la CRCF au Sénat le 11 octobre 2011

2011 3 février « Valeurs du Bouddhisme et Valeurs Républicaines »

2011-02-03T11:12:00Z

Cycle de conférence : Laïcité, Démocratie, République Française, Valeurs, Religions et Autres modes de pensée

Synthèse de la conférence du Révérend Reigen Wang Genh « Valeurs du Bouddhisme et Valeurs Républicaines »

Licra Neuilly-Défense 3 février 2011

Introduction : Origines du Bouddhisme

Il y a 2600 ans, Le Bouddha (signification : « celui qui s'est éveillé » a commencé à transmettre le Dharma (signification : « l'enseignement ». Au début, il n'était pas Bouddha, c'est vers l'âge de 30 ans qu'il a commencé cette transmission, laquelle s'est ensuite étendue à toute l'Asie. Le Bouddhisme est sans dogme, l'enseignement transmis est celui de l'expérience, à chacun de refaire l'expérience qu'a faite par le Bouddha en son temps. Ainsi le Bouddha disait à ses disciples : « Ne croyez pas ce que je vous dis, faites votre expérience par vous-même avant de le croire »

Dans sa diffusion en Asie, le Bouddhisme s'est adapté aux cultures locales. Etant sans dogme, il en résulte des traditions bouddhistes très différenciées selon les pays et propres à chacun des pays.

Le Bouddhisme en France

Le Bouddhisme est présent en France depuis 50 à 60 ans, par suite de l'arrivée de migrants d'Asie, qui ont apporté avec eux leurs traditions et leurs clergés. A la fin des années soixante plusieurs Grands Maîtres Bouddhistes sont venus s'installer en France pour répandre le Bouddhisme en France puis dans toute l'Europe.

La France, par ces deux phénomènes est devenue une terre d'accueil du Bouddhisme singulière : • En région Ile de France, toutes les traditions bouddhistes de l'Asie sont représentées, • Pour la première fois depuis l'enseignement de Bouddha et après la diversification des traditions en Asie, ces différentes traditions pratiquent ici côte à côte.

C'est une des raisons pour lesquelles, quand le Grand Patriarche de Thaïlande a décidé d'offrir des reliques du Bouddha Historique à un lieu de culte du Bouddhisme hors d'Asie, le choix s'est porté sur la France, à savoir la Grande Pagode de Vincennes. L'autre raison est la grande proximité, constatée par les Grands Maîtres de la Grande Pagode de Thaïlande, entre les valeurs du pays des Droits de l'Homme et des Lumières et les valeurs du Bouddhisme.

Aujourd'hui il est considéré que la France compte un million de bouddhistes pratiquant et cinq millions de sympathisants, personnes qui pratiquent la méditation bouddhique sans se déclarer bouddhiste. Le Bouddhisme est une religion Le Bouddhisme a tous les oripeaux d'une religion (culte, clergé, laïcs…) Le Bouddhisme n'est pas une religion théiste et notamment pas monothéiste (Bouddha n'est pas un Dieu), n'a pas de livre sacré, n'a pas de dogme.

Ces trois faits constituent des obstacles dans le monde des religions monothéistes pour considérer que le Bouddhisme est une religion. Une fois que l'on a franchi ces obstacles, il est facile de reconnaitre que le Bouddhisme contient l'esprit religieux qui relie naturellement, à l'essentiel, à la transcendance. Le Bouddhisme est donc une religion non théiste, une religion de l'expérience. A ce titre le Bouddhisme est, depuis 2007, invité à la cérémonie des vœux aux cultes à la Présidence de la République.

Les fondamentaux de l'enseignement du Bouddha et Les valeurs du Bouddhisme Nous pouvons en citer deux qui expriment bien cette « religion d'expérience » : la réalité de l'impermanence et la réalité de l'interdépendance.

Toute chose en ce monde est impermanente, rien ne dure, rien ne persiste. Chacun l'observe chez les autres, mais chacun a du mal à l'accepter pour soi. Il y a deux façons de l'accepter : La porter sur son dos et c'est aller vers le fatalisme, L'intégrer dans sa propre vie comme une réalité universelle et c'est supprimer beaucoup des souffrances qui résultent de l'impermanence non acceptée, non préparée. Le Bouddhisme, c'est intégrer l'impermanence dans son corps, dans son mental, dans ses actions. C'est donc entre autres ne pas essayer de définir, de figer sa personnalité.

L'interdépendance est aujourd'hui omniprésente, elle l'était aussi au temps du Bouddha mais avec un temps de réaction plus étalé : rien ne fonctionne séparément, l'humanité est un seul corps de même que l'intégralité de la nature. C'est la relation aux autres, à la société, au monde. Cette interdépendance doit aussi être intégrée dans le corps, dans le mental et dans les actions. En effet si je me considère comme indépendant, je regarde le monde comme extérieur à moi et c'est la source de tous les problèmes. C'est le drame des sociétés d'aujourd'hui avec la montée de l'individualisme.

C'est l'enseignement de ces fondamentaux et l'éveil à ceux-ci qui fondent les valeurs du Bouddhisme. Le Bouddhisme préfèrerait parler d'idéaux, vers lesquels tendre par l'expérience, plutôt que de valeurs. En effet, parfois, les valeurs sont une façon de se donner bonne conscience. Le Bouddhisme à des difficultés avec les notions figées du mal et du bien et préfère parler de ce qui est nuisible (crée de la souffrance) et de ce qui est bénéfique (contribue au bonheur). Avec l'intégration du corps, du mental, de la parole et de l'action, les trois préceptes fondamentaux sont : Ne fais pas de chose nuisible, Fais des choses bénéfiques, Agis toujours pour le bien de tous les êtres. Les valeurs du Bouddhisme et les valeurs de la République Française

La laïcité telle que définie par la République Française convient parfaitement au Bouddhisme, car c'est une laïcité ouverte permettant à toutes les religions de vivre et de s'exercer, et de vivre ensemble. Réciproquement, le Bouddhisme, religion de l'expérience qui s'adapte à toutes les cultures et qui donc ne peut être une religion prosélyte, est par nature une religion laïque.

Quand à la devise de la République Française, elle est vue par le Bouddhisme à l'aune des deux réalités de l'impermanence et de l'interdépendance.
Liberté : Pour le Bouddhisme, c'est la liberté intérieure, se libérer de ses propres attachements, de soi-même. On n'agit plus alors en fonction de son propre mental mais en s'ouvrant à la réalité de l'interdépendance et c'est aussi libérer l'autre. Il n'y a plus ni pour soi, ni pour l'autre d'enfermement dans des catégories.
Egalité : Devant l'impermanence, réalité pour le Bouddhisme, tous les hommes sont égaux. Au contraire quand on regarde l'égalité de façon autocentrée et figée, on crée de la souffrance pour soi, car on n'accepte pas sa propre condition au regard de celles des autres.
Fraternité : Le Bouddhisme parle peu d'amour et beaucoup plus de compassion. La sagesse du Bouddhisme avec la réalité de l'interdépendance c'est s'éveiller à la compassion, c'est-à-dire partager les souffrances, les joies, la vie des autres.

Le fond de toutes ces pratiques, c'est l'apaisement de l'esprit de l'être humain, lequel souffre parce qu'il a peur de soi, des autres. Il s'agit encore d'une expérience individuelle.

En guise de conclusion : Au lieu de la phrase d'André Malraux « le XXI^e siècle sera spirituel ou ne sera pas » ce qui crée une opposition immédiate entre le matériel et le spirituel, je préfère l'exprimer un peu différemment, c'est « le XXI^e siècle sera méditatif ou ne sera pas » : c'est-à-dire qu'il devient vital pour l'avenir même de l'humanité que l'être humain s'éveille à ce qu'il est et devienne pleinement responsable de ses actes.

2003 Le débat sur la laïcité et le port des signes religieux à l'école

2003-12-11T10:52:00Z

Extrait de UBF Infos de 2003

Compte-rendu de l'audition de l'UBF par la « commission Stasi » et la commission de l'Assemblée nationale sur le port des signes religieux à l'école, présidée par Jean-Louis Debré, en 2003

Chers Amis,

Les mois qui se sont écoulés depuis l'envoi de notre dernière « Lettre de l'Union Bouddhiste de France » (en juillet dernier) ont été riches en activité pour les membres de notre conseil d'administration et des commissions qui ont eu à cœur de mettre en œuvre les différents projets de notre Fédération.

Ainsi, un des points importants que nous annoncions dans le précédent UBF Infos était la mise à jour des statuts. Au terme de nombreuses réunions, incluant des membres du CA et plusieurs juristes, c'est maintenant chose faite. Nos statuts mis à jour sont envoyés parallèlement à ce numéro à nos membres actifs en vue d'une assemblée générale extraordinaire qui se tiendra début 2004. Nous en avions défini l'esprit dans le dernier éditorial et nous en ferons part à tous dans les détails une fois qu'ils seront agréés : précisons qu'il ne s'agit que d'une mise à jour qui ne bouleverse pas notre fédération mais lui permettra, pensons-nous, de se développer pour le bien du bouddhisme en France.

Un autre de nos projets était que l'UBF coordonne une action afin que le bouddhisme soit présent dans l'enseignement du fait religieux à l'école publique qui se met en place actuellement. Un travail important dont nous rendrons compte ultérieurement a déjà été accompli afin de mettre en œuvre ce projet. Mais il s'agit d'un effort de longue haleine qui est tributaire du processus plus large de l'insertion du bouddhisme dans notre pays : comment en effet des enseignants ignorant tout de la doctrine de Bouddha et de son développement peuvent-ils l'enseigner ne serait-ce qu'au travers de quelques éléments de base, à leurs élèves ? Voilà un vaste chantier qui implique également un renouveau des études bouddhiques au niveau universitaire.

Par ailleurs, nous avons été sollicité dans le débat sur la laïcité et sur la question du port des signes religieux en étant auditionné par la commission Stasi et par la commission de l'Assemblée nationale. Notre position respectueuse de la laïcité à la française et favorable à ce que l'école reste un lieu d'apprentissage préservé de tout ce qui nuit à l'harmonie (voir page suivante) n'a sans doute pas eu grand écho dans les médias. En revanche, cela nous a convaincu, s'il en était besoin, que dans le renouveau spirituel de notre société, le bouddhisme apporte une voix non seulement originale par rapport aux autres grandes traditions religieuses, mais également indispensable si l'on veut promouvoir la paix et une véritable liberté. Étant de nature paisible et peu revendicatrice cette voix est sans doute moins audible que d'autres, il est néanmoins important qu'elle se fasse entendre. Il est certain que notre Fédération a un rôle majeur à jouer en ce sens et nous espérons que nous saurons fédérer de nombreuses énergies afin de participer à la diffusion du message du Bouddha.

Je vous souhaite à tous une bonne fin d'année et que la nouvelle année vous soit propice.

Bien amicalement dans le Dharma

Pierre Dokan Crépon, Président de l'UBF

Le débat sur la laïcité et le port des signes religieux à l'école

L'Union Bouddhiste de France, en la personne de son président, a été sollicitée pour deux auditions, devant la Commission de réflexion sur l'application du principe de la laïcité dans la République, présidée par Bernard Stasi (le 9 septembre), et devant la Mission d'information sur la question des signes religieux à l'école, présidée par Jean-Louis Debré (le 15 octobre).

L'audition devant la Commission Stasi a été l'occasion de rappeler ce que représente le bouddhisme en France, d'affirmer notre respect de la laïcité, d'énoncer les valeurs du bouddhisme qui parlent à nos concitoyens et d'espérer que notre société matérialiste laisse une plus grande place à la dimension spirituelle tout en étant vigilante face aux doctrines extrémistes.

Voici quelques extraits de notre contribution :

« (…) Bien que d'implantation relativement récente en France, la tradition bouddhique, par la pratique, la doctrine, les valeurs qu'elle propose, a trouvé ces dernières années un écho grandissant auprès d'un nombre important de nos compatriotes. Elle est également la religion ancestrale des communautés de l'Asie de l'Est et du Sud-est, de nationalité française ou non, installées dans notre pays. _ C'est pourquoi nous regrettons que les références au fait religieux se limitent souvent aux différentes composantes des trois grandes traditions monothéistes, même si elles sont historiquement beaucoup plus anciennes dans nos contrées, et oublient la tradition spirituelle si éminente et si importante dans l'histoire de l'humanité, qu'est le bouddhisme. Cependant les choses changent, et le point de vue du bouddhisme acquiert peu à peu la place qui lui revient ainsi que l'atteste votre invitation.

« (…) Pour tous ces adeptes du bouddhisme, quelle que soit leur origine, le cadre de la laïcité de la République française a été particulièrement propice à la pratique de leur religion. Nous sommes tout à fait conscients qu'en d'autres temps, pas si lointains, et aujourd'hui encore en d'autres lieux, un enracinement si rapide de la pratique bouddhique aurait été impossible. Il faut ajouter que les valeurs auxquelles se réfèrent le bouddhisme, et sur lesquelles nous reviendrons, se conjuguent aisément avec les valeurs de la laïcité. (…) La liberté, la responsabilité, la tolérance sont au cœur de la pratique individuelle bouddhique, rejoignant en cela le concept de laïcité dans ce qu'il a de plus élevé.

« (…) En quelques dizaines d'années, sans créer de tensions, le bouddhisme s'est ainsi inscrit, et sans doute plus profondément qu'on ne le croit, dans la société française. Il s'est inscrit en tant que pratique religieuse, pratique qui est exigeante, en tant que philosophie, en tant qu'ensemble de valeurs, et plus largement en tant que façon d'être.

« (… à propos des valeurs du bouddhisme) La responsabilité qui découle de la loi fondamentale des causes et effets (le karma) : je suis responsable de mes actes et des conséquences qu'elles engendreront. Si je fais du bien, j'engendrerai du bien ; si je fais du mal, j'engendrerai du mal. La tolérance, envers les autres façons d'être ou de penser, et plus généralement l'acceptation des autres sans jugement. Une tolérance qui découle d'une meilleure connaissance de soi-même : comment puis-je accepter l'autre si je ne m'accepte pas moi-même ? La compassion, la non-violence, le respect de tous les êtres et de la nature. Dans un monde guidé par le profit, qui conduit à des dommages irrémédiables sur l'environnement, et où la violence est trop présente, de telles notions parlent directement à beaucoup d'entre nous.

Toutes ces valeurs ne sont pas seulement de bons sentiments. Elles découlent d'une pratique religieuse codifiée, essentiellement la méditation, et d'une doctrine cohérente qui met en avant l'interdépendance de tous les êtres et de tous les phénomènes, et l'impermanence de toutes les formations composées.

« (…) Par ailleurs, le bouddhisme n'impose rien. Il y a bien une doctrine, une philosophie, et ceux qui ont commencé à l'étudier savent à quel point elle est profonde et subtile, mais il n'y a pas de dogme. Il y a bien ce qu'on pourrait appeler un absolu, quelque chose qui soit plus vaste que ce que notre conscience discriminante peut saisir, mais il n'y a pas de Dieu personnifié qui dirige notre vie. Cette liberté laissée à chacun est fondamentale.

« (…) Le message du bouddhisme est qu'il faut sortir de la logique de l'affrontement, accepter les différents pôles de la nature humaine. La société laïque française doit bien sûr assurer le mieux possible les besoins matériels du plus grand nombre, mais également accepter le besoin inhérent de spiritualité, même si ce besoin n'est pas ressenti par tous. Elle doit également favoriser ce qui contribue à l'épanouissement de chacun, dans ses différentes composantes, et promouvoir les valeurs qui permettent aux êtres, à tous les êtres sensibles, de vivre en harmonie.

Pour cela, le domaine de l'éducation est primordial. Refonder l'éducation, c'est-à-dire les valeurs que l'on transmet aux générations futures, est un chantier dans lequel notre société doit s'engager.

Enfin, je voudrais dire que le message du Bouddha n'est pas angélique mais qu'il est pragmatique. Toutes les doctrines ne sont pas égales. Il importe de veiller à ce que les doctrines extrêmes n'envahissent pas le champ social. Favoriser l'harmonie, c'est aussi écarter ce qui brise l'harmonie, avec sagesse mais fermeté. »

L'audition devant la Mission d'information présidée par Jean-Louis Debré était destinée à connaître notre position par rapport à la question du port des signes religieux. Le conseil d'administration avait débattu de ce problème et nous avions posé la question à de nombreux pratiquants. Aussi, après avoir rappelé que « tous les bouddhistes n'ont pas forcément, et heureusement, la même opinion », nous avons affirmé la position suivante :

« (…) dans la situation actuelle, le port des signes religieux, qu'ils soient visibles, explicites ou ostentatoires, n'est pas souhaitable, et donc plus clairement ne devrait pas être autorisé, dans le cadre des établissements d'enseignement public. Cette position découle de plusieurs considérations.

« D'abord elle est conforme à la loi, laquelle s'appuie sur le principe de laïcité, principe soutenu par l'immense majorité de la population et qui nous semble le garant de la possibilité pour chacun de suivre, ou pas, la voie spirituelle qu'il a choisie.

« Ensuite l'école est avant tout un lieu d'apprentissage, ouvert à tous les enfants sans distinction. Dans un tel lieu, l'essentiel doit être le processus d'apprentissage d'une culture commune, et non la mise en avant de ce qui nous distingue culturellement. Qui plus est, le respect des règles fait partie de ce processus d'apprentissage.

« Enfin, le débat actuel est suscité par le développement de doctrines extrémistes qui remettent en cause certains fondements de la modernité telles que l'égalité homme-femme, la liberté d'expression ou l'aspiration à l'épanouissement. En tant que bouddhiste du xxie siècle, je pense que ces acquis sont précieux – même si d'autres aspects de la modernité sont plus contestables – et doivent être protégés avec vigueur au niveau de la société. »

À la suite de ces deux auditions, il apparaît que les pouvoirs publics, dans ses diverses missions de réflexion sur des questions de société, prennent désormais en compte l'avis de la tradition bouddhique. Nous espérons ainsi que peu à peu le débat dans notre société ne soit plus limité aux seules doctrines matérialistes ou religieuses monothéistes mais s'ouvre à la doctrine de l'Éveil.

2003 15 octobre Audition de Pierre Crépon, président de l'UBF, à l'Assemblée nationale

2003-10-15T09:46:00Z

Mission d'information de l'Assemblée nationale française sur la question du port des signes religieux à l'école - Audition de M. Pierre CRÉPON, président de l'Union bouddhiste de France (UBF)

Extrait du procès-verbal de la séance du 15 octobre 2003

Mission d'information de l'Assemblée nationale française
www.voltairenet.org/article12003.html

Présidence de M. Jean-Louis DEBRÉ, Président

M. le Président : Je vous remercie d'avoir répondu à l'invitation de notre mission dont l'objet est de savoir s'il faut interdire, par la loi, le port de signes religieux à l'école. Je sais, puisque vous êtes président de l'Union bouddhiste de France (UBF), que vous n'avez pas d'école confessionnelle, mais avez-vous une idée sur cette question ? Etes-vous un défenseur, un partisan ou un adversaire de la laïcité à l'école ?

M. Pierre CRÉPON : J'en suis un partisan convaincu.

M. le Président : A l'école, il ne doit donc pas y avoir de signe distinctif d'appartenance à une quelconque religion ?

M. Pierre CRÉPON : Absolument.

M. le Président : Cependant, tolérez-vous que, dans les écoles publiques, les enfants portent des signes distinctifs de leur appartenance à une religion ?

M. Pierre CRÉPON : Nous avons tenu il y a une dizaine de jours une réunion du conseil d'administration de l'Union bouddhiste. J'ai ma propre opinion sur le sujet et il y a celles du conseil d'administration et de plusieurs personnes que je connais qui sont des bouddhistes de longue date.

M. le Président : Ces opinions concordent-elles ?

M. Pierre CRÉPON : Elles concordent pour une très large part. Pour le conseil d'administration, le port de signes religieux, qui ne sont pas seulement ostentatoires mais « visibles, explicites ou ostentatoires », est néfaste à l'harmonie des établissements publics et, donc, ne doit pas être autorisé.

M. le Président : Vous dites bien « visibles » ?

M. Pierre CRÉPON : Oui, même visibles parce que quand on dit ostentatoires, il y a toujours une marge d'appréciation.

M. le Président : « Visible », c'est-à-dire visible par d'autres ?

M. Pierre CRÉPON : C'est cela. Une croix cachée sous un vêtement est un signe qui ne gêne personne.
L'école étant un lieu d'apprentissage ouvert à tous les enfants, où l'on dispense une culture commune, on ne doit pas y mettre en avant ce qui distingue culturellement. Cela étant, je pense que cette position est liée à la montée actuelle des communautarismes. Qu'il ne doive pas y avoir de signes religieux à l'école n'est pas, pour nous, une vérité révélée, mais au vu de la situation, il serait souhaitable qu'il n'y en ait point.

M. le Président : Vous le savez, il existe des textes, notamment un avis du Conseil d'Etat du 27 novembre 1989. Cet avis et la jurisprudence qui s'en est suivie ne sont-ils pas suffisants pour garantir la laïcité de l'école ?

M. Pierre CRÉPON : Ce qui est clair, c'est qu'en dépit de ces textes la situation est confuse. Nombre de débats ont lieu sur ce thème, alors qu'il me semble que d'autres problèmes de société sont sans doute plus urgents et plus importants à traiter. Cette affaire mobilise beaucoup d'énergie. Sans doute l'avis du Conseil d'Etat n'est-il pas suffisamment clair.

M. Bruno BOURG-BROC : Je voulais vous interroger sur ce que les bouddhistes représentent en France. Comment êtes-vous structurés ? Y a-t-il des secteurs géographiques où vous êtes plus particulièrement implantés ?

M. Pierre CRÉPON : J'avais préparé un texte pour présenter notre position. Il est très court, je ne vous en lirai que certains passages.

M. le Président : Pourriez-vous nous le remettre ?

M. Pierre CRÉPON : Oui. Il explique ce que représente le bouddhisme. Ayant déjà été interrogé à ce sujet par la commission présidée par M. Bernard Stasi, j'avais développé assez longuement cette question. Il ne s'agit là que d'un résumé. On estime à 600 000 le nombre des adeptes du bouddhisme en France, à la fois issus des communautés du Sud-est asiatique et Français de souche. Ce chiffre est celui donné depuis plusieurs années, il est assez difficile à vérifier car le recensement des communautés du Sud-est asiatique n'est pas facile et qu'en ce qui concerne les Français de souche, les évaluations varient, d'autant que l'on peut être bouddhiste et chrétien, bouddhiste et athée… Comme vous le voyez, il y a une marge.

M. Bruno BOURG-BROC : Comment peut-on être bouddhiste et chrétien ?

M. Pierre CRÉPON : Le bouddhisme est très ouvert. Il y a des gens qui se sentent chrétiens et qui adhèrent au bouddhisme.

M. le Président : Le bouddhisme est bien une religion ?

M. Pierre CRÉPON : Le bouddhisme est une religion, une philosophie, un art de vivre… C'est beaucoup de choses.

M. le Président : Est-ce que l'on peut appartenir à deux religions ?

M. Pierre CRÉPON : De nombreux chrétiens pratiquent le bouddhisme et, à la limite, la doctrine bouddhique ne se prononce pas sur ce point. Il n'y a pas de dieu révélé dans le bouddhisme ; mais il n'y a pas d'interdit non plus. Il existe des personnes qui vivent les deux religions.
Personnellement, ce n'est pas mon cas. De culture non religieuse, je suis devenu pratiquant du bouddhisme il y a une trentaine d'années. Mais je connais beaucoup de personnes, y compris des moines chrétiens, qui pratiquent le bouddhisme.

M^me Martine DAVID : Si c'est une religion, on ne peut pas être bouddhiste et athée.

M. Pierre CRÉPON : Je fais un peu de provocation en parlant d'athée. Mais il n'y a pas de dieu dans le bouddhisme.

M^me Martine DAVID : Mais c'est bien une religion ?

M. Pierre CRÉPON : C'est une religion.

M. le Président : Vous reconnaissez le Christ ?

M. Pierre CRÉPON : Dans quel sens ?

M. le Président : Le personnage existe-t-il ?

M. Pierre CRÉPON : Oui, mais je ne l'ai pas rencontré !

M. le Président : Puisque vous définissez le bouddhisme comme une religion, vous acceptez que quelqu'un pratique deux religions ?

M. Pierre CRÉPON : Cela ne me gêne pas. Dans le bouddhisme au Japon, par exemple - je suis de l'école japonaise - les gens sont shintoïstes et bouddhistes sans aucun problème.

M. Bruno BOURG-BROC : En quoi consiste la pratique bouddhiste ? Quel est son culte, si culte il y a ?

M. Pierre CRÉPON : Le bouddhisme, comme vous le savez, est né il y a 2 500 ans. C'est une tradition très ancienne qui s'est développée en Chine, au Japon, au Tibet, en Inde, en Asie du Sud Est, etc. sans qu'il y ait un organisme central, une sorte de Vatican du bouddhisme. Au cours de son évolution, des bouddhismes très différents se sont développés. Il existe une doctrine bouddhiste de base que je ne vais pas vous exposer, qui repose sur les quatre nobles vérités, mais qui a connu des développements différents. Certaines écoles bouddhistes sont tournées vers la pratique méditative, d'autres sont plus cultuelles. Dans certaines écoles, les Bouddha sont devenus des semi divinités. Il existe des formes très diverses. En France, ce qui est pratiqué par les Français « convertis » est davantage le bouddhisme méditatif, d'école soit japonaise soit tibétaine. En revanche, les bouddhistes venus du Sri-Lanka, du Cambodge, du Laos ou du Vietnam peuvent pratiquer un bouddhisme plus populaire - porté sur la piété.
Pour revenir à votre question, quelqu'un qui est chrétien pourra difficilement adopter un bouddhisme de piété populaire, mais pourra prendre cette part du bouddhisme qui est l'aspect méditatif ou philosophique.

M. le Président : Existe-t-il une sorte de catéchisme du bouddhisme ?

M. Pierre CRÉPON : Il y a une doctrine. M. le Président : Et rien, dans cette doctrine, n'est incompatible avec une autre religion ?

M. Pierre CRÉPON : Cela dépend de quelle religion.

M. le Président : Croyez-vous en la réincarnation ?

M. Pierre CREPON : Dans la branche du bouddhisme que je pratique, le bouddhisme zen japonais, on parle peu de réincarnation.

M. le Président : Et pourtant le Dalaï Lama est une réincarnation.

M. Pierre CRÉPON : Tout à fait, c'est une autre école. Le bouddhisme tibétain, qui est un bouddhisme bien particulier, même d'un point de vue géographique, est très important en France et en Occident. Mais du point de vue de l'histoire du bouddhisme en général, le bouddhisme tibétain est une école parmi d'autres. Il a développé cet aspect des réincarnations, mais ce fut moins le cas au sein d'autres écoles.

M. le Président : Il n'y a donc pas d'écoles du bouddhisme ?

M. Pierre CRÉPON : Si, il y a plusieurs écoles qui se retrouvent sur une doctrine. M. le Président : Vous l'entendez au sens philosophique, mais je voulais parler d'écoles où l'on apprenne la pratique du bouddhisme à des enfants ?

M. Pierre CRÉPON : Il y en a dans les pays asiatiques, et encore cela doit dépendre des pays… Par exemple, la France compte environ quatre-vingts pagodes des communautés du Sud-est asiatique…

M. le Président : En France, il y a quatre-vingts pagodes bouddhistes ?

M. Pierre CRÉPON : En fait davantage, puisqu'il faut compter les temples et les centres de pratiques méditatives. On peut donc en dénombrer plusieurs centaines. Je parlais des pagodes qui servent de maisons communales des communautés sri-lankaises, cambodgiennes ou laotiennes, dans lesquelles les communautés se retrouvent pour célébrer des cultes bouddhiques mais aussi pour accueillir les enfants, leur apprendre la langue du pays d'origine ainsi que les principes de base du bouddhisme.

M. Bruno BOURG-BROC : Je reconnais parfois un chrétien ou quelqu'un qui se réclame du christianisme dans la rue à la médaille qu'il porte au cou, mais à quoi puis-je reconnaître un bouddhiste ?

M. Pierre CRÉPON : Vous n'allez pas le reconnaître forcément. Dans le bouddhisme, il y a les moines et les laïcs. Les moines - c'est vrai pour tous les pays bouddhiques - vivent différemment et sont vêtus différemment, comme le Dalaï Lama. Les laïcs vivent selon les coutumes de leur pays.

M. le Président : Vous n'avez pas de signes de reconnaissance.

M. Pierre CRÉPON : Sur moi, à cet instant, non, à part le fait que j'ai le crâne rasé, mais ce n'est plus un signe de reconnaissance aujourd'hui ! Si je dois faire un office religieux, je mets une tenue ; quand je viens ici, vous le voyez, je mets un costume. Je m'adapte aux circonstances.

M. Jean-Yves HUGON : Vous êtes contre le port ostentatoire ou visible de signes religieux à l'école, mais faut-il pour autant aller jusqu'à légiférer ? Faut-il aller jusqu'à interdire par la loi ?

M. Pierre CRÉPON : En tant que représentant de l'Union bouddhiste de France qui, comme je le disais, a tenu une réunion à ce sujet, je dirai qu'une unanimité assez claire s'est dégagée en faveur de l'abstention du port des signes religieux à l'école. Pour ce qui est de la question de savoir s'il faut légiférer et sur la façon dont il conviendrait de mettre cela en pratique, il n'y a pas eu d'avis tranché. Je ne suis donc pas en mesure de répondre.
Cela étant, deux positions se dégageaient, qui représentent deux aspects du bouddhisme, d'ailleurs. Le premier est fondé sur la tolérance, la recherche d'harmonie, la non-violence - ce qu'incarne, par exemple, le Dalaï Lama ; il faut vraiment dialoguer jusqu'au bout. Le second est fondé sur la lucidité, qui est d'essayer de voir les choses telles qu'elles sont et sur le refus des extrêmes. Selon cette seconde vision, il faut parfois prendre des avis fermes. Personnellement, je serais plus favorable à cette seconde position.
Faut-il une loi ou une circulaire du ministère de l'éducation nationale ? C'est encore une autre question. J'avais écrit : « Tous ceux qui sont en charge de ce dossier doivent prendre leurs responsabilités et dire clairement ce qui est permis ou pas. » Je ne pense pas que la situation actuelle - cette agitation, ces multiples articles de journaux, ces sondages - soit saine. Il vaudrait mieux une décision claire, d'autant que, si je prends l'exemple d'une affaire récente, on se rend compte qu'il revient au corps enseignant de trancher. Cela revient à leur imposer une charge supplémentaire, alors qu'ils ont déjà suffisamment à faire. Puisque les avis et les arrêts du Conseil d'Etat peuvent s'interpréter de façon différente et conduire d'autres procédures, il vaudrait mieux être plus clair.
Pour aller au bout de la question « pourquoi ne sommes-nous pas favorables au port de signes religieux ? », j'ajouterai que cette position est liée au contexte actuel car, dans l'absolu, on peut très bien imaginer des sociétés dans lesquelles les gens s'habillent différemment.
Notre position s'appuie sur trois points. Premier point, la tradition de laïcité en France est, pour nous, une bonne tradition. Elle permet à chacun de pouvoir pratiquer la voie spirituelle qu'il entend ou de ne pas pratiquer, ce qui semble fondamental.

Deuxième point, l'école est un lieu d'apprentissage où l'on se rend pour apprendre et non pour se distinguer. Lors de notre conseil d'administration, une représentante du bouddhisme vietnamien a cité un proverbe vietnamien : « Lorsque l'on est invité dans une famille, on suit la coutume de la famille. » et, à ce que je sache, il n'y a aucun problème avec aucune communauté du Sud-est asiatique. Ils pourraient eux aussi porter des signes religieux. Mais ce n'est pas du tout le cas.

Enfin, troisième point, le plus fondamental, est que le débat actuel est suscité par le développement de doctrines extrémistes qui remettent en cause certains fondements de la modernité, comme l'égalité hommes/femmes, la liberté d'expression ou l'aspiration à l'épanouissement personnel. En tant que bouddhiste du XXI^e siècle, il me semble que ces acquis sont précieux. Même si d'autres aspects de la modernité sont plus contestables, ils doivent être protégés avec vigueur au niveau de la société. Il ne faut pas se le dissimuler, tout le problème est là.

Le bouddhisme s'est toujours distingué par un refus des extrêmes. On connaît sa tolérance et son souci d'harmonie. Mais, à son époque, le Bouddha s'était, par exemple, élevé contre les cultes de sacrifices animaux, très répandus alors. La tolérance ne signifie pas rester sans rien faire et dire « amen » à tout.
Or, actuellement, il me semble que des doctrines religieuses intégristes se développent, contre lesquelles il faut poser des garde-fous, d'autant qu'elles peuvent alimenter un autre extrémisme. Il est important pour pouvoir vivre en harmonie de disposer de règles. Dans une mosquée, un temple ou une église, on n'entre pas habillé n'importe comment ; on respecte le lieu. Dans un établissement public, ce doit être la même chose.

M. le Président : Est-il envisageable qu'un jour, une école rassemble les enfants de familles bouddhistes ? Une femme peut-elle officier dans le culte bouddhiste ?

M. Pierre CRÉPON : Sur ce dernier point, oui. Par ailleurs, ces communautés pourraient avoir une école, mais je ne pense pas que ce soit à l'ordre du jour. Les chiffres que je vous ai donnés faisaient état de 600 000 adeptes. Certains sondages font part de 5 à 6 millions de personnes qui se disent proches du bouddhisme, soit une audience bien plus grande. Vous parliez de territoire, les adeptes sont partout, mais il n'y a pas de communauté suffisamment rassemblée pour créer une école.

M. le Président : Vous véhiculez certaines valeurs et règles de conduite. On pourrait très bien considérer que, comme une école chrétienne, une communauté bouddhique crée une école bouddhique. Accepteriez-vous alors que cette école accueille des personnes portant des signes religieux qui ne soient pas ceux du bouddhisme ?

M. Pierre CRÉPON : Cela fait beaucoup de si ! Tout d'abord, cette création d'école bouddhiste n'est pas à l'ordre du jour.

Cela étant, je crois que non. Comme je le disais, dans une école, on vient pour apprendre ; dans un restaurant, on vient pour manger ; dans un temple ou un lieu de culte, on vient pour pratiquer le culte.

De plus, l'école s'adresse à des enfants, à des jeunes. Dans l'affaire d'Aubervilliers, on voit très bien ce qui se passe pour ces deux jeunes filles. Elles sont tombées sur des livres islamiques, elles auraient pu tomber sur des livres bouddhiques. On voit arriver dans les centres des jeunes, un peu excités, comme elles. Elles auraient pu aussi bien entrer dans un parti politique.

M. le Président : Vous voulez dire qu'il faut que l'école protège ces enfants ?

M. Pierre CRÉPON : Oui. Une voie spirituelle, c'est un chemin sur lequel on s'engage avec une certaine maturité. Les enfants doivent apprendre. Mais je pense que l'école laïque devrait intégrer une sorte d'initiation ; on parle de l'enseignement des faits religieux. J'ai un rendez-vous avec une personne du ministère de l'éducation nationale la semaine prochaine à ce sujet. Il serait vraiment important, me semble-t-il, qu'il y ait, d'une façon ou d'une autre, une ouverture sur les religions. L'école laïque ne donne qu'une vision matérialiste du monde. Or cette vision ne peut résumer le monde, on risque de tomber dans les extrêmes de l'autre côté.

Il ne s'agit pas de dispenser des cours de religions, les enfants sont encore trop jeunes, mais en les sensibilisant, l'école remplirait davantage son rôle et pourrait être à la fois un facteur de tolérance et un rempart contre l'extrémisme.

M. Pierre-André PERISSOL : Vous avez déjà largement débattu autour de l'interrogation que je me posais. Effectivement, le bouddhisme est porteur de cette valeur, fondamentale pour lui, de tolérance. Je pensais qu'en vertu de cela, vous seriez a priori plus ouvert au port de signes religieux à l'école. Mais il y a aussi cette seconde valeur que vous évoquez très bien, qui est le refus des extrêmes, c'est-à-dire la nécessité que l'on puisse vivre dans un climat de tolérance, et pas seulement la pratiquer, qui suppose qu'on ne vous impose rien et qui vous porte plutôt à refuser le port de ces signes à l'école, où ils sont souvent un élément de provocation. C'est d'ailleurs à ce moment-là que cela pose problème avec des connotations politiques en arrière-plan.

Mais je n'ai pas très bien compris - lorsque vous dites que c'est aux responsables de prendre leurs responsabilités - si vous étiez plutôt favorable ou défavorable à une loi. En fait, il existe aujourd'hui une circulaire émanant de l'Education nationale ; le fond du problème est qu'elle laisse subsister un flou et qu'elle place l'enseignant ou le chef d'établissement seul face à l'appréciation d'un risque qui peut le renvoyer devant des tribunaux où il est parfois désavoué.

La question qui est posée est de savoir, si l'on est contre le principe de laisser entrer dans l'école les signes religieux quelle que soit la religion, si l'on va jusqu'à une loi qui dit clairement la règle et qui - ce n'est évidemment pas le cas de votre communauté, mais cela peut l'être dans le cas de l'islam - peut devenir un élément d'agitation en tant que tel. C'est ce qui nous est dit par des communautés autres que la vôtre. Etes-vous plutôt partisan que l'on dise le droit et qu'on le dise par la loi ?

M. Pierre CRÉPON : Il y a un avis unanime pour l'abstention du port des signes religieux. Au niveau de l'UBF, les avis étaient plus variables concernant une loi. Mais tout le monde était d'accord sur le fait que l'on doit « dire ». Si l'on décide qu'il n'y a pas de port de signes religieux, il faut le dire. Sous quelle forme ? Je ne suis pas juriste. Mais il faut que ce soit dit.

Je vais parler en mon nom propre. Une circulaire du ministère de l'éducation nationale n'est-elle pas suffisante ? Faut-il légiférer pour des établissements particuliers ? Une sorte de règlement intérieur, une circulaire de l'Education nationale qui dise qu'au sein des établissements d'enseignement aucun port de signes religieux visibles ou ostentatoires n'est autorisé ne suffit-elle pas ?

En tout état de cause, cela doit être dit et de manière très claire. Je ne peux me mettre à la place des communautés musulmanes, mais je suppose qu'il doit y avoir des avis extrêmement différents en leur sein et que certaines personnes apprécieraient que les choses soient dites clairement. Et si cela choque les représentants des doctrines extrémistes, peut-être faut-il les choquer et leur faire comprendre que la France laïque n'est pas d'accord avec le développement de telles doctrines dans ce pays.

M^me Martine DAVID : Dans le prolongement de ce que vous dites, je vais être un peu tendancieuse, ne le prenez pas mal. Mais le fait que votre religion n'impose pas le port de signes religieux vous facilite la tâche. Vous n'êtes pas au cœur du problème et, donc, en position peut-être plus aisée pour dire que vous êtes laïques, républicains et qu'à l'intérieur de l'école, il ne doit pas y avoir de signes religieux. La différence entre visible et ostentatoire, vous avez évoqué ce sujet dès le début, n'est quand même pas si simple. C'est une première chose. Vous avez parlé de 600 000 adeptes en France. Avez-vous l'impression d'un bouillonnement à l'intérieur de votre communauté à ce propos ? Entendez-vous des messages qui diraient de façon assez péremptoire qu'il ne faut pas admettre le port des signes ou bien, au contraire, qu'il faut être très tolérant ?

M. Pierre CRÉPON : Des réactions dont je dispose directement ou par le biais d'autres membres du conseil qui se sont informés - parmi les Français qui pratiquent le bouddhisme, on compte beaucoup d'enseignants -, il ressort que, sans parler de « bouillonnement » - le mot est peut-être un peu fort -, on entend dire qu'il y en a assez de cette histoire. Il est vrai que le bouddhisme est très tolérant, mais pas forcément en grande sympathie avec les doctrines islamiques intégristes qui ont dernièrement fait sauter les Bouddha de Banyan. Tout le monde ressent comme un danger le fait que ces doctrines se développent. La civilisation matérialiste donne envie de spirituel ; certains ont encore des racines chrétiennes assez fortes, mais beaucoup n'en n'ont plus. C'est pour cela qu'ils se tournent vers le bouddhisme. Cela répond à une demande et est conforme à la modernité. Mais ils peuvent se tourner aussi bien vers n'importe quoi, que ce soit vers ces doctrines ou vers des sectes plus ou moins farfelues. Cela ne paraît pas sain. Les individus ressentent un vide et se tournent parfois vers n'importe quoi sans se méfier. Il y a toujours l'aspect de tolérance, mais il faut marquer les choses.

M. Christian BATAILLE : Vous avez dit dans une de vos réponses que le choix de la religion bouddhiste devait être un choix de la maturité, un choix mûri et non spontané. Dans la religion bouddhiste, une éducation religieuse est-elle dispensée par les parents aux enfants ? Envisagez-vous, vous-même, pour votre religion, l'équivalent des aumôneries catholiques ? Vous-même, auriez-vous envie d'organiser une telle éducation ou, toujours dans l'optique de ce que vous évoquiez sur la maturité, n'envisagez-vous ce choix religieux que pour des personnes ayant atteint l'âge adulte et qui ne sont plus des adolescents ?

M. Pierre CRÉPON : Au niveau des écoles, si dans les programmes de l'Education nationale, il y avait une initiation aux faits religieux durant laquelle les enfants apprennent que le bouddhisme existe au même titre que d'autres religions, cela me paraîtrait dans un premier temps suffisant.

Je pense que le message bouddhique peut aider beaucoup de populations en grande difficulté. Pendant un temps, par exemple, nous avons eu des visiteurs de prison ou, nous sommes allés dans les hôpitaux pour l'accompagnement des mourants. C'est plus dans des actions sociales de ce type que le bouddhisme peut intervenir que dans un catéchisme bouddhique dispensé aux enfants.

En fait, les valeurs de base du bouddhisme se retrouvent dans la laïcité. La tolérance, la recherche d'harmonie, le respect de la nature, la non-violence sont des valeurs bouddhistes, mais ce sont aussi celles de la laïcité. En revanche, la doctrine bouddhiste est très difficile, très subtile et demande, me semble-t-il, une maturité plus grande.

M. le Président : Je vous remercie.