L'UBF : Fédération des Associations Bouddhistes de France

Discours prononcé durant le Colloque du Sénat sur la COP21 par Olivier Wang Genh

2015-06-02T09:54:39Z

Discours prononcé par Olivier Wang Genh, Président de l'Union Bouddhiste de France, durant le Colloque « COP 21 – le climat : quels enjeux pour les religions ? », Sénat, Palais du Luxembourg, le jeudi 21 mai 2015.

1) Constat

Le changement climatique est un phénomène observé depuis le début du XX^e siècle. A la fin des années 80, l'ONU réunit un Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat, le GIEC. Depuis lors, les quatre rapports d'évaluation rédigés par ce groupe entre 1990 et 2007 sont formels : le changement climatique global est essentiellement d'origine anthropique.
Les théories diverses qui tentent de prétendre le contraire ressemble plus à un déni de réalité ou à une volonté de défendre des intérêts économiques ou politiques. C'est donc face aux réelles causes du changement climatique : le comportement de l'être humain vis-à-vis de la nature et de ses ressources, que nous allons tenter d'apporter un regard bouddhiste.
Pour cela, nous nous appuierons sur les enseignements les plus essentiels du Bouddha historique qui a vécu il y a deux mille six cent ans dans le nord de l'Inde. En effet, dans un monde de plus en plus complexe, il nous semble urgent de revenir à des principes fondamentaux dont les grands sages du passé ont eu une connaissance intuitive que les siècles n'ont fait que confirmer.

La première observation qu'a faite le Bouddha, c'est que tout, absolument tout dans l'univers et au-delà, a une nature IMPERMANENTE. C'est-à-dire que RIEN n'est stable, RIEN n'est figé, RIEN ne dure indéfiniment. TOUT ce qui à moment donné apparaît, à un autre moment disparaît.
C'est vrai pour la flamme d'une bougie, pour la météo et le temps qu'il fait, c'est vrai pour une chaîne de montagnes qui s'érode au fil des millénaires et c'est tout aussi vrai pour l'être humain et pour chaque cellule qui le constitue. Ainsi, le fait que les conditions climatiques changent ou soient appelées à changer n'est donc pas ressenti par les bouddhistes comme étrange mais bien comme la nature même des choses. C'est un constat dont on oublie l'évidence. Prendre pleinement conscience de cette impermanence, c'est arrêter d'agir comme si les ressources naturelles étaient éternelles, comme si les conditions d'aujourd'hui devaient durer toujours.

La seconde observation du Bouddha est celle de l'interdépendance de toutes choses en ce monde : RIEN, absolument rien, n'existe de façon autonome ou indépendante. RIEN n'apparaît sans que toutes les conditions préalables qui permettent son apparition ne soient réunies. Toutes les choses sont donc, par nature, conditionnées, qu'elles soient d'ordre matériel, psychique, émotionnel ou spirituel.
Ce que nous appelons le « climat » est cet ensemble infini de causes et de conditions qui détermine pour un moment donné des « conditions climatiques » et plus généralement le climat d'une époque donnée.
A ce titre le climat est certainement l'exemple idéal de cette interdépendance. Cette réalité de l'interdépendance implique que nous fonctionnons de façon globale, c'est-à-dire en unité avec toute chose. Ainsi, la vision qui consiste à parler de l'Homme ET de la nature ou de l'Homme ET son environnement est pour les bouddhistes une interprétation anthropocentrée du monde. Source bien sûr d'une infinité de malentendus et de distorsions.
L'Homme est UN avec la nature, avec l'air qu'il respire, avec l'eau et les aliments qu'il consomme, avec la totalité des minéraux, des plantes et bien sûr des animaux ; l' être humain est UN avec l'univers et donc avec la vie. Pour les bouddhistes, prendre la forme humaine est sans aucun doute une des plus belles expressions de cette vie.
Mais nous le savons, une simple compréhension intellectuelle de ces principes n'est pas suffisante. C'est seulement à partir d'une véritable expérience d'éveil spirituel que nous pouvons réellement les intégrer dans notre vie.

2) Causes

L'oubli ou l'ignorance de ces principes de réalité que sont l'impermanence et l'interdépendance de toute chose sont la cause du désir insatiable et de l'avidité, du sentiment profond d'insatisfaction ou de manque, de cette impression d'une soif jamais assouvie qui caractérise l'être humain.
Le Mahatma Gandhi, qui n'était pas bouddhiste mais hindouiste, disait déjà : « Il y a assez de tout dans l'univers pour satisfaire aux besoins de l'homme, mais pas assez pour assouvir son avidité. » Cette avidité qui est à l'origine de toute colère dès lors qu'on n'arrive pas à la satisfaire.
L'IGNORANCE, l'AVIDITE, la COLERE, c'est ce qu'on appelle les trois poisons dans le bouddhisme. Ces trois poisons qui infusent dans la conscience de l'homme et qui le poussent à agir de manière irresponsable, sans qu'il tienne compte des conséquences de ses actes ; ce qui est source de tant de souffrances dans ce monde.

Aujourd'hui avec 8 milliards d'habitants sur cette planète, l'accumulation d'autant d'actions dictées par l'égoïsme et l'individualisme est devenue insupportable et entraîne des conséquences visibles et mesurables. Alors que les dégâts sont déjà bien manifestes, nous en sommes encore à faire des évaluations, des suppositions, des pronostics. Nous pensons alors qu'il faut agir !
Selon le vieux proverbe : « il n'y a pas pire aveugle que celui qui ne veut pas voir », les intérêts financiers à court terme et la logique de la croissance économique à tout prix nous rendent aveugles alors que nous sommes mis chaque jour face à nos propres excès : consommation effrénée, gâchis, surproduction, déchets… Avec toutes les conséquences en termes de pollution et de dégâts sur la biodiversité. L'exemple le plus cruel est sans doute la maltraitance faite aux animaux. Le moine bouddhiste Matthieu Ricard, qui vient de publier un livre sur ce sujet, évoque le chiffre effarant de « 60 milliards d'animaux terrestres et 1 000 milliards d'animaux marins » qui sont sacrifiés chaque année sur l'autel des appétits humains. Croire ou vouloir faire croire que cela peut continuer longtemps est une énorme illusion et un mensonge sans nom.
Le Bouddha disait : « Ni dans l'air, ni au milieu des océans, ni dans la profondeur des montagnes, ni en aucune partie de ce vaste monde, il n'existe de lieu où l'être humain puisse échapper aux conséquences de ses actes. »
Ce qui était vrai il y a plus de deux mille ans dans ce « vaste monde » l'est encore plus aujourd'hui où les transports aériens et Internet ont donné au monde la taille d'un gros village….

3) Prescription

A tous ces processus clairement identifiés, l'enseignement du Bouddha préconise des remèdes très précis : MEDITATION, ETHIQUE, préceptes et règles de vie, ETUDES à partir de textes.
Mais aussi un très grand nombre de pratiques et d'enseignements très concrets, prenant appui sur la vie quotidienne, à partir des propres expériences de chacun. Ainsi le « bouddhisme », qui est un néologisme récent, pourrait très bien porter le nom de « religion du quotidien ». Un « bouddhiste » n'a d'autre lieu de pratique que sa vie elle-même.
C'est donc à travers chaque action de sa vie quotidienne que les enseignements du Bouddha s'incarnent.
Au-delà d'une compréhension intellectuelle qui trop souvent limite le vaste champ de la réalité, seule l'expérience à travers nos actions du quotidien peut nous faire prendre conscience de notre faculté de changer et de notre faculté d'agir dans une perspective plus large.
Le Dalaï Lama disait de façon malicieuse : « « Si vous avez l'impression que vous êtes trop petit pour pouvoir changer quelque chose, essayez donc de dormir avec un moustique et vous verrez lequel des deux empêche l'autre de dormir. »
Bien sûr, nos habitudes et nos conditionnements reprennent vite le dessus, c'est pourquoi une pratique est essentielle. Une pratique quotidienne à partir du corps. Pour cela les préceptes bouddhistes occupent une place centrale. Ils correspondent aux préceptes de toutes les grandes religions : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir, etc.
Ces préceptes doivent être compris dans une dimension collective et citoyenne : toute société humaine doit respecter des règles qui permettent le vivre-ensemble. Mais aussi, et peut-être surtout, dans une dimension plus intime, plus personnelle. Ces préceptes peuvent être pris comme des protections, des défenses pour parer à nos négligences et à notre désinvolture.
Les désinvoltures dont je parle sont tous ces petits comportements auxquels nous n'attachons pas d'importance faute d'attention et de conscience. Toutes ces paroles en l'air que nous disons sans comprendre que les mots aussi peuvent faire mal. Mais aussi toutes ces pensées, ces émotions négatives que nous laissons prospérer jour après jour sans comprendre qu'elles ont un effet dévastateur.
Ces négligences correspondent à ce que dans la vie quotidienne, nous appelons cent fois par jour les « c'est-pas-grave » et les « c'est-pas-si-important » :
Oublier d'éteindre une lumière, jeter un reste de nourriture, laisser traîner derrière nous un emballage en pleine nature, acheter plus que ce dont nous avons besoin… Toutes ces petites choses dérisoires et qui sont en apparence sans conséquences. Sauf que… 8 milliards de « c'est-pas-grave » répétés cent fois par jour sur plusieurs décennies finissent par faire fondre les glaciers, changer les courants des océans, créer des déserts et des mers asséchées, faire disparaître une espèce animale ou végétale toutes les vingt minutes….
L'être humain a décidément un pouvoir étonnant : avec sa brillante intelligence et ses capacités uniques, comment est-il capable d'une telle inconséquence ? Avant tout par son manque d'attention et de présence. Ainsi les trois purs préceptes énoncés par le Bouddha enseignent l'évidence : « Ne pas faire pas de choses nuisibles, faire des choses bénéfiques, agir toujours pour le bien de tous les êtres. »
Entendant cela, un grand savant avait dit : « Ridicule ! Même un enfant de cinq ans comprend cela ! » Un vieux maître lui avait alors répondu : « C'est vrai, même un enfant comprend cela, mais même pour un vieil homme cela reste difficile à pratiquer. »

4) Mise en pratique

Alors comment faire ?
Une compréhension claire de la réalité de l'interdépendance et de notre responsabilité individuelle nous entraîne naturellement vers l'altruisme, la bienveillance envers l'autre, la non-violence, l'abandon de l'illusion de l'ego et de tous ses mécanismes, mais aussi vers une prise de conscience de notre engagement et de notre responsabilité en tant qu'individu.
Egoïsme, individualisme et égocentrisme ne trouvent plus de « terrain favorable », l'éveil à la réalité de l'instant nous éloigne des idéologies trompeuses et des vues extrêmes. C'est cette « Voie du milieu » enseignée par le Bouddha qui induit naturellement un comportement non violent ou plutôt « non nuisant » qui replace l'être humain dans un contexte d'harmonie et d'unité, d'apaisement et de respect, de conscience partagée et donc de responsabilité.
A une époque où la tendance est de faire porter la cause de tous nos malheurs sur l'autre, sur l'étranger, sur la crise, sur le gouvernement, sur l'Europe, sur le changement climatique… cet éveil à notre propre responsabilité individuelle est devenu essentiel !
Le message du Bouddha est un message d'espoir et d'optimisme : quelles ques soient ses conditions de vie, l'être humain peut changer les choses à condition bien sûr de mettre en place les bonnes conditions. Parmi les plus importantes bien sûr (remplacer par : évidemment) :
– l'éducation donnée aux nouvelles générations,
– l'exemple que nous-mêmes donnons à nos enfants et à nos proches.
La connaissance intellectuelle et l'éducation actuelle basée sur un rationalisme et une confiance aveugle en la science commence à montrer ses limites : sans éthique, toute connaissance est incomplète ; sans sagesse et spiritualité, la science peut se révéler dangereuse ; sans altruisme et générosité, les plus beaux idéaux se recroquevillent sur eux-mêmes.

Sans tomber dans l'angélisme et la naïveté, nous savons bien que tout cela ne suffira pas. Car au-delà des grands principes et des belles déclarations, ce sont généralement les expériences douloureuses et les catastrophes qui finissent toujours par pousser l'être humain au changement et à la prise de conscience. Le grand vénérable Thich Nat Hanh dit : « Chacun d'entre nous peut agir pour protéger notre planète et en prendre soin. Notre manière de vivre doit garantir l'avenir de nos enfants et de nos petits-enfants. Notre manière de vivre sera notre message. »

Comprenons alors une chose simple : NOUS SOMMES LE CLIMAT ! Et si nous voulons que les processus en cours changent, nous devons d'abord changer nous-mêmes. Changer nous-mêmes veut dire avant tout changer nos comportements et nos habitudes. Dans le pays des « DROITS de l'homme » où cette conférence décisive va se tenir dans quelques mois, nous devrions réfléchir à comment devenir le pays des « DEVOIRS de l'homme » et de la responsabilité de l'être humain et de sa place dans l'univers.
Merci de votre attention.

L'UBF membre de l'European Buddhist Union

2013-02-26T19:41:53Z

L'UBF est membre de l'European Buddhist Union (EBU) dont le but est de fédérer les bouddhistes de toute l'Europe. L'EBU siège depuis 2009 à la Conférence des OING (Organisations Internationales Non Gouvernementales) du Conseil de l'Europe. Le travail de cette conférence consiste à faire le lien entre les instances politiques et la société civile. L'EBU y apporte une contribution reconnue, notamment en participant à la rédaction de textes plus ou moins techniques, en formulant des propositions concrètes dans différents domaines et en procédant à des exposés lors de réunions de haut niveau.

A Bruxelles, depuis un an environ, une nouvelle étape pour la visibilité du bouddhisme et des bouddhistes au sein des institutions européennes a été engagée par l'EBU en participant à des réunions de travail organisées par le Parlement européen et la Commission européenne.

A Strasbourg comme à Bruxelles, il s'agit d'un engagement de longue haleine orienté vers la prise en compte, dans tous les domaines, des populations bouddhistes d'Europe et du bien de tous les êtres.

Consultation des religions sur le « mariage pour tous »

2013-02-13T22:22:48Z

Mardi 12 février, six dignitaires religieux étaient présents à l'audition organisée par la Commission des lois du Sénat :

Gilles Bernheim, grand rabbin de France
Claude Baty, président de la fédération protestante de France
M^gr André Vingt-Trois, cardinal et archevêque de Paris
Mohammed Moussaoui, président du Conseil français du culte musulman (CFCM)
Le métropolite Joseph, représentant le président de l'Assemblée des évêques orthodoxes de France
Marie-Stella Boussemart, présidente de l'Union bouddhiste de France

Vidéo publiée le 13 févr. 2013 par FaitReligieux1

Reportage issu du site Sénat.fr.
Les dignitaires religieux suscités y expliquent leur position à propos du mariage homosexuel.

Vidéos sur le site du Sénat

videos.senat.fr/video/videos/2013/video16574.html

http://videos.senat.fr/video/videos/2013/video16575.html

Consultation des religions sur le « mariage pour tous »

2012-12-02T18:15:00Z

Le 29 novembre 2012 le rapporteur du projet de loi sur le « mariage pour tous », Erwann Binet, a reçu à l'Assemblée nationale les représentants des principales religions de France : catholique, protestant, juif, musulman et bouddhiste. Chaque orateur disposait d'une dizaine de minutes pour exposer le point de vue de son culte et de trois minutes supplémentaires pour répondre aux députés et aux membres de la commission.

La présidente de l'Union Bouddhiste de France, Marie-Stella Boussemart, souligna d'abord la diversité au sein du bouddhisme et l'absence d'une parole unique, puis elle rappela que « pour les bouddhistes, le mariage est un acte civil et non pas religieux. Le mariage n'a donc pas de connotation sacrée, c'est un contrat social entre deux personnes, parfois deux familles ». « Il appartient à la population de décider », conclut-elle, et à chacun d'agir selon sa conscience.

De nombreux médias relayèrent ces auditions, dont Le Point, La Croix, Le Figaro, etc.

Vidéo sur le site de l'Assemblée nationale : Ouverture du mariage aux couples de même sexe : l'approche des responsables de culte en France

Lancement de l'Observatoire Pharos

2012-10-03T21:54:00Z

Le mercredi 3 octobre, la présidente de l'UBF, Marie-Stella Boussemart, a participé à la soirée de lancement de l'Observatoire Pharos des cultures et des religions, au Palais de la Porte Dorée.

Servir les droits de l'homme et préserver le pluralisme des cultures et des religions. Telle est la mission de l'observatoire lancé mercredi à Paris.
Sa Présidente, Mireille Delmas-Marty, juriste de réputation internationale, estime urgent de « ne pas laisser le champ libre à la peur, à l'ignorance, à la haine ».

Site internet trilingue (français, anglais, arabe) : _ www.observatoirepharos.com

Comment mieux vivre ensemble

2011-01-29T19:35:35Z

Rencontre animée par Monsieur Denis CLAIR, Président du Mouvement des seniors (Site Monde-ouvert)

Une après-midi durant, douze personnalités ont planché sur un thème d'une actualité criante, exposant qui ses expériences, qui ses propositions ou indignations.

Après la courte introduction du meneur de jeu, Denis Clair, Arnaud Douarche, infirmier de formation, a le redoutable privilège de lancer les débats, en présentant son association Epicuria, novatrice dans les services destinés aux seniors.

Anne Voileau relate avec flamme son parcours et les circonstances dans lesquelles elle a créé la radio VivreFM qui diffuse chaque mois les rencontres proposées et animées par Denis Clair au Sénat. Elle a lancé de nombreuses pistes pour améliorer, par exemple, les conditions d'accueil dans les services d'urgence des hôpitaux.

Pour la première fois, actualité oblige, l'AFEI ainvité le Père copte Georges Luka. Celui-ci traite en douze points de l'art et la manière de mieux vivre ensemble. La base, dit Père Girguis Luka, est le respect, mutuel, qui seul peut fonder l'amitié, si précieuse, car, insiste-t-il, « aimer = vivre ». Ce qu'il prône encore ? Eh bien, l'humanisme, la nécessité de prendre la peine de se connaître, le partage, la liberté d'expression, la confiance, la délicatesse qui bannit toute moquerie, les paroles aimables sans exagération ni mensonge, les paroles bonnes et vraies, et enfin le pardon.

Jacques Robert, ancien président de la faculté Odéon-Assas et ancien membre du conseil constitutionnel, demande ensuite la parole pour, dit-il, élargir le sujet. Il relate assez longuement ses expériences afin d'illustrer ses propositions : avoir des égards pour les autres ; faire preuve de courtoisie, de civilité.

Lui succèdeDocteur Louis Albrand, autodidacte issu d'une famille modeste des Hautes Alpes. Lui qui avait été apprenti dès 14 ans, sitôt son doctorat en poche, il s'est très vite s'est consacré à la médecine sociale et qui récemment a établi un rapport ministériel sur la prévention des suicides en prison.
Le Docteur Louis Albrand pousse un cri d'alarme à propos de régression qu'il constate dans le domaine de l'égalité des chances et de l'accès au savoir.

En écho, Marc Bertium, conseiller à l'Ambassade du Canada, brosse un rapide tableau de la situation et des stratégies de son pays, qui dans certains domaines a fait des choix sensiblement différents de ceux de la Farnce.

Le P^r. Hadj Eddine Sari Ali, professeur de bioéthique à l'Université de Moncton (Canada) et ancien porte-parole de la Mosquée de Paris, présente ensuite avec brio et érudition une vision commune aux trois religions monothéistes : judaïsme, christianisme et islam.

Marie-Stella Boussemart, vice-présidente de l'UBF, précise tout d'abord qu'elle n'a pas la prétention de parler au nom du bouddhisme, et s'exprime simplement en tant que bouddhiste. Sur fond d'interdépendance et de loi de causalité, elle évoque le respect - de soi, d'autrui, de l'environnement -, la dignité de chaque être, et aussi la nécessité de règles communes. La voie royale serait certes l'altruisme, mais tant qu'à être égoïste, mieux vaudrait l'être intelligemment ! Enfin, elle insiste sur l'importance de l'espoir et de l'espace vital, pas seulement sur le plan physique.

l'Union Rationaliste est représentée par Gabriel Gohau, archéologue émérite, qui incite à dépasser les croyances - tout en les respectant - pour écouter le langage de la raison.

Mohamed Mrezika, du Mouvement des seniors, part de son expérience personnelle pour appeler à l'équité, et à une vraie mise en œuvre de la devise nationale « liberté - égalité - fraternité », qui reste hélas souvent lettre morte.

Denis Clair conclut avec une tribune libre.
Après avoir fustigé l'usage abusif de quelques expressions telles que « pas de souci », « problématique » ou « en fait », il récrie le projet d'enseigner l'anglais à tous les écoliers, car mieux vaudrait enseigner le français plutôt que de laisser les jeunes sortir de l'école sans trop être capables d'aligner deux phrases correctement construites. Quant à la glorification du sport, … Surtout, il énonce son écœurement, et son inquiétude, suscitées par la tendance à juger de l'histoire a posteriori, avec les connaissances d'aujourd'hui.

La rencontre est diffusée sur

le site de Vivre FM www.vivrefm.com :

http://www.vivrefm.com/podcast/2011/02/12/rencontres-de-tous-les-temps-du-120211/
http://www.vivrefm.com/podcast/2011/02/13/rencontres-de-tous-les-temps-du-130211/
http://www.vivrefm.com/podcast/2011/02/14/rencontres-de-tous-les-temps-du-140211/

http://www.vivrefm.com/podcast/cat/smt/

Colloque sur les cendres funéraires

2010-02-08T15:58:22Z

Intervenants	Sujets traités
Jo Le Lamer	Histoire de la crémation et son état actuel
Jean-Paul Guetny	La crémation dans les différentes religions
Christian Rossignol	Enjeux écologiques et économiques
Damien Laguay	De la prise en charge à la déresponsabilisation
Cynthia Mauro	Les motivations personnelles
François Michaud Nerard	Nouvelles ritualités
Dominique Memmie	Les dimensions symboliques

Compte rendu général

I - Historique

L'histoire de la crémation se confond avec l'histoire des civilisations. La crémation était profitable aux vivants car elle les protégeait des morts et des âmes, elle était profitable aux morts car la décomposition du corps est plus rapide.

L'Europe se convertissant au christianisme a délaissé la crémation au profit de l'inhumation et Charlemagne interdit, dans un capitulaire de 789, la crémation sur les territoires qu'il contrôlait.

Les premières traces de reprise de la crémation en France datent de la Révolution.

En 1886, la loi autorise en France le citoyen majeur à donner ses instructions relativement à ses funérailles et à sa sépulture. La crémation reste confidentielle dans les pays catholiques jusqu'en 1963, date de levée de l'interdiction par l'Eglise pour concurrencer les francs-maçons. Ils pratiquaient la crémation antérieurement, ce que l'Eglise qualifiait de ‘'rite païen''. Le 5 juillet 1963, un décret du Saint Office énonce que : « l'incinération du corps n'affecte pas l'âme, ce n'est donc pas un rite hostile aux rites de l'Eglise. »

Actuellement, en France, on recense 152 000 crémations ce qui représente 28% des décès en 2008. L'éclatement géographique des familles incite celles-ci à ne pas créer des tombes qui seront ensuite laissées à l'abandon. On observe également des motivations écologiques et économiques en faveur de la crémation.

La législation française

Loi de 1887 : choisir son mode d'obsèques et de sépulture.

Texte de 1973 ( ??) : toujours en vigueur.

La loi du 8 janvier 1993 met fin au monopole des municipalités.

La loi du 19 décembre 2008 donne un statut aux cendres, stipulant que l'inhumation et la crémation relèvent du même statut. On place dès lors les cendres dans des urnes inviolables, les cendres ne sont plus partageables. Une déclaration est faite à la mairie du lieu de naissance du défunt pour garantir la traçabilité des cendres. Les mouvements crématistes se félicitent que cette loi ait octroyé un statut aux cendres.

Les textes législatifs et réglementaires établissent nettement la distinction entre crémation et incinération. A l'hôpital et au crématorium, il existe des corps ou des parties de corps et des déchets. Les déchets, comme les ordures ménagères, sont incinérés, les corps sont crématisés.

La question de la mise en œuvre de la traçabilité :

Le cas se pose principalement pour la dispersion dans la nature. Il n'y a pas encore de contrainte légale solide. Il faut s'attendre à des décrets futurs. En effet, la loi est très mal appliquée et il n'existe pas de contrôle. Par conséquent, on sent la tendance législative à venir …

II – La crémation dans les différentes religions

La fracture religieuse de l'humanité est le fleuve Indus. A l'Est, l'hindouisme, le taoïsme et le bouddhisme, à l'Ouest, les monothéismes. Pour les religions indiennes, hindouisme et bouddhisme, la crémation constitue une fin naturelle tandis que les monothéismes manifestent une opposition de principe au feu.

L'hindouisme est une religion où les sacrifices et les offrandes sont quotidiens. La crémation est vue comme une ultime offrande. Dans cette religion, la cuisson est très importante car tout ce qui cuit appartient au monde divin. Le feu permet donc d'accélérer et de faciliter l'appartenance au monde des dieux et des ancêtres.

Le bouddhisme est une greffe de l'hindouisme, le Bouddha historique ayant repris les coutumes de son époque. Il n'y a aucune prescription de procéder à la crémation dans les milieux bouddhistes. La crémation est très importante au Japon. Dans l'ancien Tibet, on exposait les corps aux rapaces. Beaucoup veulent être crématisés pour imiter le Bouddha historique.

En France, dans les milieux bouddhistes, la crémation est privilégiée. Le bouddhisme a bonne presse ce qui accrédite le bienfondé du développement de la crémation en France aujourd'hui.

Le judaïsme :

Dans le dictionnaire encyclopédique français du judaïsme, il est dit que la crémation est considérée comme une marque d'irrespect et de déshonneur de la part de l'homme créé à l'image de Dieu. Elle apparaît aussi comme une défiance à l'égard de la résurrection et le chapitre 37 du Prophète Ezéquiel sur les ossements desséchés a eu énormément d'influence dans les milieux juifs autant que chrétiens : « Ces ossements desséchés sont, à la fin des temps, destinés à reprendre vie ». Dans les milieux juifs, ce texte est interprété comme une recommandation à conserver les os parce que c'est à partir de ceux-ci que la résurrection pourra s'opérer.

Dans le judaïsme orthodoxe, un juif pratiquant n'est pas autorisé à se rendre au crématorium pour y accompagner un défunt. Une personne qui a délibérément opté pour la crémation est privée de rite funéraire. Ses cendres ne pourront être enterrées dans un cimetière juif. Il y a, toutefois, une branche plus libérale ou réformée du judaïsme et le dictionnaire encyclopédique français du judaïsme indique que la tradition réformée permet à ses rabbins d'officier lors de cérémonies de crémation et que les cendres issues de la crémation peuvent être enterrées dans les cimetières qui relèvent de cette branche réformée du judaïsme.

Ajoutons, en ce qui concerne le judaïsme que la shoah et cette crématisation massive des juifs par les nazis, n'est évidemment pas de nature à faciliter au retour vers la crémation. C'est un argument qui n'est pas de soi religieux mais qui est culturel et qu'on ne peut contourner.

Le christianisme :

Le christianisme, comme on le sait, est né du judaïsme et a repris beaucoup d'éléments du judaïsme. Le christianisme a notamment partagé la défiance du judaïsme à l'égard de la crémation dès l'origine. Autre argument important en faveur de l'inhumation dans le christianisme, le fait que le Christ, le fondateur, s'est fait inhumer. Donc beaucoup de chrétiens, c'est-à-dire ceux qui suivent la voie du Christ, ont voulu se faire inhumer comme le Christ lui-même.

Par ailleurs, dans la tradition chrétienne, le feu va être très souvent associé au châtiment et à la damnation ; qu'on pense là aux bûchers où sorcières et hérétiques furent brûlés et aux feux de l'enfer. Rien que l'expression ‘'feux de l'enfer'', indique toute la réserve de la tradition chrétienne à l'égard du feu et ce n'est pas totalement par hasard que Charlemagne, empereur chrétien, dans un capitulaire de 789 ait interdit la crémation dans son empire, celle-ci étant qualifiée de pratique païenne.

Cela dit, la tradition issue du christianisme n'en est pas moins plurielle et l'on y distingue trois principales familles confessionnelles.

Les orthodoxes sont restés sur une position très proche de celle du judaïsme. Jean Claude Larcher, théologien orthodoxe moderne, dit que du point de vue orthodoxe, la crémation est une action condamnable et, cite les Pères de l'Eglise : « pour les Pères de l'Eglise, référence obligée des orthodoxes, la crémation est un déshonneur pour le mort. »

Par ailleurs, dans la tradition orthodoxe, il y a une coutume consistant à préserver et vénérer les restes du défunt à tel point que, quand une tombe était ouverte, dans la tradition, et que les restes étaient en état de bonne conservation, on y voyait le signe de la sainteté de la personne. La même chose existe dans la tradition catholique, d'ailleurs. Donc si on brûle les restes, on va se priver d'un argument en faveur de la sainteté de la personne. Ce n'est pas là un argument majeur, mais la crémation s'oppose à cette tradition de vénération des restes. Jusqu'à présent, le monde orthodoxe est resté, sans nuance, opposé à la crémation.

La Réforme.

S'agissant des réformateurs historiques, Luther et Calvin, ils ne sont pas revenus sur la coutume de l'inhumation telle qu'elle existait à leur époque. Si la mort et la sépulture de Calvin présente une particularité, ce n'est pas parce qu'il n'a pas été inhumé, mais c'est parce qu'il a été inhumé sans cérémonie, sans discours et sans hymne. Mais il se trouve que dans sa polémique avec l'Eglise catholique, le monde protestant va être amené à devenir plutôt favorable, dans les principes, à la crémation. Un des reproches adressé par les protestants au monde catholique, c'est ce qui a été souvent appelé ‘'culte des morts'', c'est-à-dire cette coutume d'aller sur les tombeaux, de prier pour les défunts, d'évoquer leur souvenir, etc. Cela heurte les principes de la théologie protestante parce que, pour elle, le mort est entre les mains de Dieu. Son dessein éternel ne dépend d'aucune prière humaine, d'aucune action humaine, ni d'aucun rite, d'aucune messe à sa mémoire. Il n'y a donc pas à aller visiter les cimetières pour évoquer la mémoire des défunts.

Quant à l'argument selon lequel il faut qu'il y ait un résidu pour que la résurrection puisse s'opérer, est complètement ruiné par les exégètes et les théologiens modernes, catholique comme protestants, d'ailleurs, car ils envisagent aujourd'hui la résurrection comme une recréation. De même que, selon la bible, Dieu a créé le monde à partir de rien, il peut le recréer à partir de rien. Le résidu corporel n'est donc plus un argument.

Les catholiques ont une position qui a évoluée avec le tournant de 1963. Aujourd'hui, on peut résumer la position de l'Eglise catholique en trois propositions :

L'Eglise catholique conserve une préférence pour l'ensevelissement du corps à la manière dont le Seigneur lui-même a voulu être enseveli. L'imitation du Christ constitue donc un argument favorable à l'inhumation.
La célébration en l'église en présence d'une urne est déconseillée, voire interdite. En tout cas, elle doit avoir un caractère exceptionnel nécessitant une autorisation de l'autorité épiscopale.
L'Eglise catholique, et elle n'est pas la seule dans ce cas, n'est pas favorable à la dispersion des cendres. Elle préfère que l'urne trouve un lieu d'accueil définitif.

L'Islam, dernière religion née de la famille monothéiste :

Le Coran, parole de Dieu descendue du ciel, est peu prolixe en matière de rites funéraires. Par contre, la nécessité de l'inhumation s'y trouve de manière indiscutable. Tous les théologiens, exégètes musulmans consultés, indiquent que l'inhumation est une prescription coranique. Ce n'est pas simplement quelque chose que l'on trouve dans la tradition, c'est dans les Ecritures saintes.

A l'appui de cette thèse, on peut signaler la sourate 77, aux versets 25 et 26 : « N'avons-nous pas fait de la terre, un rassemblement pour les morts et pour les vivants ? » ; la sourate 80, versets 19 à 22 : « De quoi Dieu n'a-t-il pas créé l'homme ? D'un peu de liquide il le crée, le proportionne, puis lui facilite la voie, le fait mourir, le met en tombe. » C'est donc Dieu lui-même qui inhume l'homme et, quand il veut, il le ressuscite. La sourate 5, concerne l'histoire de Caïn et Abel et le verset 31 rapporte ceci : « Alors Dieu mandat (après le meurtre de Abel par Caïn) un corbeau pour gratter le sol et faire voir à Caïn comment cacher l'horreur de son frère. Malheur à moi, dit-il, car il n'était pas capable, comme le corbeau, de cacher l'horreur de son frère et il fut pris d'un intense remord. » Selon les exégètes, ce texte signifie que Dieu envoie le corbeau pour montrer à l'homme de quelle façon doit être traité le cadavre d'un être. L'inhumation est donc la conduite qui doit être adoptée.

Donc, pour un musulman, le retour à la glaise maternelle est naturel et constitue la seule pratique qui respecte la dignité du défunt, la crémation, comme pour le judaïsme, représentant un déshonneur.

Que tirer de ces observations ?

Il n'y a pas une position des religions, il y a des positions des religions. Certaines, comme l'hindouisme, préconisent la crémation, d'autres laissent le libre choix, d'autres, comme l'Eglise catholique, sont tolérantes à l'égard de la crémation, d'autres enfin, comme le christianisme orthodoxe, le judaïsme, interdisent la crémation. Il n'y a donc pas de bloc religieux favorable à l'un ou l'autre processus. Deux études récentes montrent que, chez les croyants, il y a une surreprésentation des personnes qui recourent à l'inhumation.

III – Enjeux écologiques et économiques

Pour des raisons de respect de l'environnement, il y a nécessité d'équiper les fours des crématoriums de filtres pour les fumées. L'investissement pour un filtre est de 300 000 €. Il faut ériger un bâtiment pour établir le filtre. Coût dudit bâtiment 50 000 €. Sommes auxquelles il faut ajouter les frais de fonctionnement de l'installation. L'évolution de la législation dans cette direction aboutit au fait que dans un avenir proche, les petits crématoriums vont fermer car ils n'ont pas une activité suffisante pour pouvoir supporter ces charges. Si ces petits crématoriums veulent se maintenir, ils devront augmenter de 100 € le prix de vente de chaque crémation.

Une étude récente montre que :

La dépense nationale moyenne pour une inhumation est de 3 492 €
La dépense nationale moyenne pour une crémation est de 2 475 €

Il faut évidemment préciser qu'il existe de grosses disparités géographiques, ce ne sont là que des moyennes nationales. En province, il faut fréquemment parcourir 50 km ou davantage pour arriver à un crématorium. Autant pour le retour. Ceci grève les budgets. Il y a d'autres paramètres qui contribuent aux disparités géographiques.

V – De la prise en charge à la déresponsabilisation

On peut distinguer trois types de crémations :

La crémation antique, grecque, romaine. C'est une crémation religieuse, rituelle. C'est une crémation pour l'au-delà. On place des pièces sur les yeux de ceux qui vont être brûlés pour payer le passage. C'est une mort publique. Cette pratique perdure dans ce qui a été nommé plus haut l'est de l'indus. Cette pratique funéraire religieuse existait chez nous en Occident et elle existe ailleurs.
La crémation nihiliste. L'idéologie de ces crémation trouve son fondement en 1880 : pas de Christ, pas d'au-delà, une cérémonie cachée, un souci d'hygiène. Dans cette idéologie crématiste, il y a bien une revendication nihiliste, athée, de propreté hygiéniste, qui a été celle des militants crématistes de toutes parts et qui rejoint ce souci des Lumières et des Encyclopédistes qui refusaient ‘'la bonne mort ancestrale'' et qui pensaient qu'on pouvait guérir la mort en lui faisant perdre sa puissance tragique, donc sa puissance religieuse, au profit d'une mort apaisée.
La crémation du troisième type, celle qui se manifeste à partir de 2002. ce mouvement n'est ni antique, ni crématiste mais plus l'effet d'une forme d'indifférence, d'ébranlement de l'individu.

Ma thèse [dit Damien Leguay] est qu'il y a un lien direct entre cette crémation du troisième type, désir de se penser par avance en déchet ultime, en cendres éternelles, et l'actuel défaut d'hospitalité.

Comment trouver sa place sociale dans un temps qui fait disparaître la conscience que l'on a de l'histoire ? L'histoire est un fil continu du passé par le présent vers le futur avec un devoir de transmission. Aujourd'hui nous constatons une double cécité : le passé que nous n'aimons pas, que nous considérons comme irregardable et le futur que nous devrions regarder et qui est inenvisageable. C'est ce que l'on appelle le présentisme. C'est l'idée que nous avons une conscience du temps réduite au seul présent. Nous vivons sur cette seule conscience d'être aujourd'hui présent. Quand nous avons conscience d'être sur cette fine passerelle du temps qu'est le présent, s'étiolent la conscience de la transmission, la conscience du devoir de l'éducation, la conscience de la filiation culturelle, etc. Nous sommes donc de plus en plus écrasés entre un passé que nous rejetons parce qu'il est porteur de tous les maux condamnés aujourd'hui et un avenir que nous ne pouvons pas regarder.

Pour revenir à notre sujet, nous voyons que le cadavre est à la charge du futur, à la charge des héritiers. Il entre dans le temps étant à la charge de se propre filiation. Or, les cendres sont l'archétype du présentisme, de ce moment abstrait du temps.

Damien Leguay développe en citant Zygmund Baumann : « Nous avons connu, autrefois, une forme de solidité sociale avec des groupes constitués définis, des reconnaissances collectives. On était pleinement cela. On avait des intérêts clairement définis. On appartenait à des groupes précis. Il y avait donc des solidités sociales. Dans la postmodernité, nous sommes entrés dans une phase liquide. Les sociétés sont molles, les intérêts fluctuants, les attachements changeants. Face à cela, l'individu est seul, confronté à des formes sociales décomposées. Cette forme liquide est génératrice d'incertitudes et de nombre de peurs. Incertitudes de nos repaires sociaux, de nos identités personnelles et peur du présent, de la mondialisation, des fluctuations, etc. Dans ce monde là, l'homme ne peut compter que sur lui parce qu'il y a relâchement des liens sociaux, parce que l'Etat ne joue pas pleinement son rôle de protection comme il le faisait préalablement, et plus généralement, nous ne sommes plus protégés contre le destin. Alors naît un sentiment inédit, celui d'être en trop. Nous avons le sentiment d'être entraînés dans un flux de la répétition journalière de l'éphémère. Tout cela génère chez nous la conscience que : « rien dans le monde n'est destiné à durer. Donc rien n'est vraiment nécessaire, rien n'est vraiment irremplaçable. De là naît le sentiment d'une mort imminente. La fluidité moderne est une civilisation de l'excès, de la surabondance, mais aussi des déchets et de la mise au rebus. Il y a donc dans notre société, la conscience d'être des déchets potentiels, parce que le mouvement de l'économie libérale capitaliste mondialisée augmente le nombre des individus rendus superflus, donc interchangeables ».

Baumann pense donc que le souci écologique qui est le nôtre, en revient à une conception malthusienne du monde, c'est-à-dire une conception de ressources limitées, du constat que nous sommes sans doute trop nombreux au regard de nos ressources et que le monde est plus important que nous. « Avec toutes ces consciences là : la montée du chômage, la montée des risques individuels, la montée des incertitudes sur l'avenir, la montée des séparations interpersonnelles, etc., la mise au rebus devient une perspective plausible pour tous. Nous sommes donc tous sur le marché, nous sommes tous dans le cycle de la consommation, nous sommes tous avec des sentiments interchangeables, donc tout individu est un rebus qui s'ignore. Nous avons donc à nous préparer. La frontière entre le fait d'être nécessaire et de ne l'être plus, d'être un rebus, est devenue poreuse. Cette conscience d'être un rebus potentiel est une conscience que la société nous donne ».

Donc si nous avons cette conscience sociale d'être en trop, n'y a-t-il pas une affinité naturelle à devenir cendres, à devenir rebus, de ne pas occuper trop de place parce que nous n'avons pas occupé trop de place dans la société qui est la nôtre ?

V – Les motivations personnelles

Peut-on répondre à la question : « Comment bien mourir ? « Vraisemblablement, non. Il semble beaucoup plus juste de substituer à cette question, celle consistant à demander : « Comment pouvons-nous apprendre à mourir ? »

De la même manière, à la question « Une fois mort, mes restes ont-ils encore un sens ? » je [Cynthia Mauro] proposerais plutôt : « Quelle trace je souhaiterais laisser à mon entourage, mes amis, mes proches et à la société ? »

Les paramètres extrinsèques :

Le premier est contextuel, social et sociétal. A l'intérieur de ce paramètre on peut faire figurer la question du rapport à la mort, du rapport à la douleur, donc la question du mourir aujourd'hui. La première semaine où je suis arrivée dans l'unité de soins palliatifs, une infirmière courant dans le courant, m'aborde, me disant : « Il faut absolument que tu viennes parce qu'à la chambre cinq, le mari de Madame … est en train de mourir et elle pleure. Ah bon, lui dis-je, ne crois-tu pas normal qu'elle pleure ? » Ca laisse penser que la prise en charge de la douleur rendait obligatoire la prise en charge de la douleur psychologique alors que l'on sait bien que l'expérience de cette douleur dans notre chaire, dans nos pensées, est nécessaire pour pouvoir cheminer intérieurement. Il y a donc cette question de l'institutionnalisation de la fin de vie.
Il y a aussi la question de l'hygiénisation, de l'esthétisation de la mort et de nos morts. Vient-on se recueillir auprès du mort pour l'honorer ou faut-il maquiller le mort de manière que ce soit beaucoup plus confortable pour nous à une époque où la modernisation et l'esthétisation empruntent un certain nombre de filières.
Une scénographie très différente de celle d'il y a quelques années, très singulière avec une modification en profondeur des processus rituels. Parmi ces modifications profondes, les familles expriment souvent un désir de personnalisation des cérémonies funéraires. C'est aussi le lieu où l'on voit dans l'expression de certains désirs, dans la représentation de l'au revoir au proche, il y a un attachement très différent aux traditions sociales. Et de cet attachement, il y a certainement un licenciement de nos morts de notre espace psychique de telle manière que nos morts sont désinvestis de leur symbolique et de leur physique. Au cimetière, on désinvestit nos morts, s'agit-il toujours de lieux de souvenirs ou de trous de mémoire ?

Les paramètres intrinsèques : Ils sont beaucoup plus individuels, plus intimes, relevant du secret du cœur.

Parmi les facteurs colorant le processus motivationnel pour la crémation plutôt que pour l'inhumation, il y a l'âge. C'est un facteur important qui va différencier de façon profonde le choix pour la crémation du choix pour l'inhumation.
Le contexte décisionnel est aussi à noter : dans quel contexte choisit-on la crémation ? Est-ce à l'issue d'un repas de famille ? Est-ce à l'issue d'une mort longue et accompagnée qui a suscité un certain nombre d'échanges ? Ou la crémation est-elle la meilleure réponse à une mort violente, brutale et judiciaire ?
L'histoire de la personne et ses expériences de deuils antérieurs interviennent aussi dans la motivation du choix car ils ont construits ses ancrages émotionnels, ses ancrages traumatogènes qui se sont inscrits psychologiquement. Ainsi on peut choisir la crémation à la suite d'une inhumation qui s'est mal passée, ou inversement on avait choisi la crémation et on change d'avis après avoir assisté à une crémation qui s'est mal passée. L'histoire de vie est très importante.
Autres critères de motivation : la situation familiale, la situation sociale, la filiation spirituelle et les représentations qui s'y rapportent, l'appartenance religieuse, l'héritage culturel. L'ensemble de ces facteurs détermine le processus décisionnel.

Quelques motivations supplémentaires :

L'écologie, on reste dans l'idée que nos morts sont polluants, la crémation étant perçue comme un mode de préservation de l'environnement. Cela touche les valeurs de l'hygiène. L'inhumation évoque la décomposition, le sale, etc. Motivation donc à optimiser les conditions de vie de ceux qui restent.

L'ergonomie. C'est une façon de s'adapter au modernisme que d'avoir un défunt facilement transportable, non contraignant pour celui qui reste. En dépit de la réintroduction de la mort dans le discours social, le mort est écarté des regards. La conversion crématiste va lui permettre de continuer d'être, subjectivement, quelqu'un de socialement acceptable

Une nouvelle spiritualité sociale et sociétale. Il est clair que la désaffiliation avec l'Eglise et l'orientation importante de l'orientalisation des croyances, appelle les populations vers de nouvelles constructions et de nouvelles représentations psychiques. La filiation spirituelle originelle va se heurter à la virtualité moderne. En dépit de la création de certains cimetières virtuels et informatiques, le nomadisme géographique et relationnel va concourir au désinvestissement de la part terrienne et affective de la sépulture.

Il est important de rappeler ici que le vrai tombeau des morts est bien le cœur des vivants.

Religion et puissance publique dans l'Union Européenne

2008-12-30T11:41:00Z

Les invitations au colloque, organisé par le Ministère de l'Intérieur, ayant été envoyées un peu tardivement, relativement peu de pays de l'U.E. étaient représentés, mais les interventions des délégués, tant politiques que religieux, n'en ont pas moins été d'un très grand intérêt.

Les représentants de l'Union Bouddhiste de France étaient Michel Aguilar, (qui a rédigé le compte-rendu ci-dessous), Lama Droupgyu et Marie-Stella Boussemart.

Programme de la journée

MATIN

Allocution d'accueil :

M. Laurent Touvet, Directeur des Libertés Publiques et des Affaires Juridiques au Ministère de l'Intérieur, de l'Outre mer et des Collectivités territoriales.

Introduction par la Présidence française du Conseil de l'union européenne : M. Alain Christnacht, Conseiller d'Etat.

Comment la puissance publique organise-t-elle en France le dialogue avec les trois principales religions ? Comment la puissance publique protège-telle la liberté de l'exercice du culte à l'intérieur des endroits où celle-ci n'est pas naturelle (forces armées, prisons, hôpitaux) ?

Interventions des délégations

APRES-MIDI

Synthèse des pratiques dans les Etats membres et à l'échelle de l'UE, sur la base des interventions : M^me Sylvie Goulard, présidente du Mouvement Européen – France.

Réception offerte par le Ministère de l'Intérieur, chargé des cultes.

Résumé de quelques-uns des points abordés

M. Laurent Touvet :

Il y a une quinzaine de jours, le bureau des cultes est passé sous l'autorité du Directeur des Libertés Publiques et des Affaires Juridiques au Ministère de l'Intérieur. Cette nouveauté, en lien avec la présidence de l'Union Européenne par la France, est importante, marquant que la question des religions n'est pas isolée. Ainsi, la France fait écho au principe de subsidiarité de l'exercice des cultes et des libertés de consciences dans l'Union Européenne.

Confère le Traité de Lisbonne, article 17 : [ http://www.consilium.europa.eu/uedocs/cmsUpload/st06655-re01.fr08.pdf ]

Article 17

1. L'Union respecte et ne préjuge pas du statut dont bénéficient, en vertu du droit national, les églises et les associations ou communautés religieuses dans les États membres.

2. L'Union respecte également le statut dont bénéficient, en vertu du droit national, les organisations philosophiques et non confessionnelles.

3. Reconnaissant leur identité et leur contribution spécifique, l'Union maintient un dialogue ouvert, transparent et régulier avec ces églises et organisations.

L'Union Européenne respecte et ne préjuge pas du statut dont bénéficient les Eglises dans les Etats membres. De même pour les mouvements philosophiques.

Nota : Il est question ici des confessions les plus représentées au sein de l'U.E.

Le dialogue avec les religions n'est pas antinomique avec la laïcité. Ce dialogue s'exprime de manières différentes au sein de l'U.E. selon l'histoire de chaque Etat.

Pratique de la laïcité

La loi de 1905 est surtout une loi de liberté.

Titre premier - Principes

Article 1 - La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public.

Article 2.- La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. En conséquence, à partir du 1^er janvier qui suivra la promulgation de la présente loi, seront supprimées des budgets de l'État, des départements et des communes, toutes dépenses relatives à l'exercice des cultes. Pourront toutefois être inscrites auxdits budgets les dépenses relatives à des services d'aumônerie et destinées à assurer le libre exercice des cultes dans les établissements publics tels que lycées, collèges, écoles, hospices, asiles et prisons. Les établissements publics du culte sont supprimés, sous réserve des dispositions énoncées à l'article 3.

La République reconnaît la diversité religieuse de la Nation française. La République ne salarie ni ne subventionne aucun culte mais garantit la liberté d'exercice des cultes.

La loi de 1905 autorise le financement d'aumôneries pour garantir la liberté d'exercice des cultes au bénéfice de ceux qui sont empêchés : pensionnaires des lycées, malades hospitalisés, militaires, détenus)

Il a été fait mention des carrés confessionnels dans les cimetières et de l'abattage rituel des animaux.

Les associations cultuelles peuvent recevoir des dons ; exemple les baux amphitéotiques passés avec les communes. Le code des impôts accorde des réductions aux dons destinés aux associations cultuelles ou assimilées.

Le rapport du Professeur Machelon [http://lesrapports.ladocumentationfrancaise.fr/BRP/064000727/0000.pdf ] reprend les relations des cultes avec les pouvoirs publics.

La notion de laïcité positive a été soutenue par le Pape Benoît XVI lors de son discours à Paris en 2008.

M. Alain Christnacht, Conseiller d'Etat et ex collaborateur du Premier Ministre Jospin : Sous la III° République, la France a théorisé la séparation des pouvoirs civiles et des pouvoirs religieux. Laïcité = neutralité et séparation.

1/ Principe de laïcité et de séparation

Le concordat de 1516 conclu entre Léon X et François 1^er institue le catholicisme comme religion de l'Etat et de la population. Puis la Révolution parle de l'Eglise nationale avant de se situer comme anti religieuse. Viennent ensuite :

Le concordat de 1801 conclu avec l'Eglise catholique ( Premier consul Napoléon Bonaparte et Pie VII )

Le concordat de 1802 conclu avec l'Eglise protestante

Le concordat de 1808 conclu avec les instances israélites.

La loi du 9 décembre 1905 renverse le principe du concordat de 1801 et énonce le principe constitutionnel de laïcité.

La séparation du pouvoir public et du pouvoir religieux fut imposée car la remise en cause du concordat de 1801 fut prise unilatéralement. A présent, la séparation est apaisée et négociée.

La loi de 1905 garantit la liberté religieuse

La loi de 1905 garantit l'indépendance des cultes par le fait de ne reconnaître aucun culte.

Ceci n'empêche pas les fonds publics bien que ceux-ci ne puissent financer ni les cultes ni les ministres des cultes.

Les congrégations doivent être autorisées par décret du Conseil d'Etat et les vœux perpétuels sont prohibés dans leur principe.

Le gouvernement français est consulté par le Saint Siège pour la nomination des évêques. Ceci à titre consultatif ; cela constitue la seule exception à la stricte séparation des pouvoirs.

La loi de 1905 énonce l'interdiction des interdits religieux dans la limite :

Du délit d'emprise morale
Du délit d'escroquerie
Des délits sexuels.

L'interdiction de financer les cultes n'empêche pas l'attribution de fonds publics comme les réparations des édifices et autre patrimoine immobilier, l'exonération de taxe foncière, notamment.

La loi de 1905 prévoit des cas particuliers où l'Etat finance les cultes : il s'agit des aumôneries. Voir ci-dessus.

2/ Les pratiques et interrogations de la laïcité à la française.

Baisse de la pratique religieuse -> la religion ne pèse plus sur la vie sociale
Evolution de la répartition de la population : migration des zones rurales vers les villes.
Développement des immigrations, particulièrement l'immigration musulmane.

Organisation du dialogue entre les pouvoirs publics et les religions ; ex création du conseil du culte musulman
Gestion des nouveaux lieux de cultes
Laïcité à l'école et autres espaces publics
Caractère national des religions.

Il existe une structure de travail mixte entre l'Eglise catholique et le gouvernement français. Cette structure se réunit au moins une fois par an et étudie un certain nombre de questions.

Une structure identique va être mise en place entre le gouvernement français et les instances protestantes.

Le consistoire existe depuis le concordat de 1801.

Nouveaux lieux de cultes :

Il existe dans les campagnes de très nombreux lieux de cultes désaffectés.

Las villes manquent de mosquées dont la construction ne peut être financée par des fonds publics.

D'où les baux amphytéotiques, d'abord pour les églises après la guerre puis pour les nouvelles mosquées. Les loyers sont symboliques donc très bon marché mais ces baux sont juridiquement fragiles.

Se pose aujourd'hui la question du fait religieux dont la place et le contenu font débat dans la société contemporaine.

Question des sépultures

Seules les tombes peuvent porter des marques distinctives.
Les carrés : les mairies peuvent regrouper les sépultures de même confession.

Les Eglises et les mouvements protestants venant d'Amérique et d'Asie se plaignent d'être qualifiés de sectes. Le même problème se pose pour l'islam avec la formation des imams en France.

Interventions des délégations

Pays Bas. Le principe et l'organisation de la laïcité sont très semblables à ce qui se fait en France. De même en ce qui concerne les aumôneries et les écoles privées, confessionnelles ou non.

Luxembourg

Toujours sous le système concordataire de Bonaparte avec quelques modernisations intervenues depuis l'indépendance du Luxembourg au XIX° siècle, principalement sous forme de conventions entre les Pouvoirs Publics et les cultes.

Actuellement existent 7 conventions avec les différentes Eglises.

Pourparlers de convention en cours avec les musulmans.

Système cultuel à 2 vitesses.

Il existe des cultes qui ne veulent pas de convention avec l'Etat.

Il existe des cultes qui ne sont pas assez établis ou pas assez représentatifs.

Belgique

Indépendance réciproque des pouvoirs publics et des cultes depuis la révolution belge de 1830. La Belgique étant un Etat fédéral, le traitement des ministres des cultes, l'entretien des monuments et ce qui se rapporte au séculier est traité au niveau régional.

La reconnaissance des cultes se fait par le législateur selon des critères qui existent depuis 1830. Le ministère de la justice et le parlement évaluent et statuent. Ensuite, une proposition de loi de reconnaissance est déposée par le parlement ou par le gouvernement.

Les critères en question sont notamment :

L'historicité de la religion considérée sur le territoire

L'utilité sociale

Le nombre de fidèles

La structuration de l'organe représentatif

Le respect de l'ordre public et des bonnes mœurs, dans les prêches par exemple.

Les représentants des organisations confessionnelles, philosophiques humanistes non confessionnelles sont payés par l'Etat.

A propos du bouddhisme

Union Bouddhique Belge, UBB, travaille à la reconnaissance du bouddhisme en Belgique. Pour cette période transitoire, l'Etat belge alloue 150.000 € pour permettre aux bouddhistes belges de se structurer. L'UBB a choisi de s'inscrire dans les mouvements humanistes non confessionnels.

Espagne

L'Etat ne peux pas dire aux religions comment s'organiser, les religions ne peuvent participer en tant que mouvements aux affaires de l'Etat.

En 1979, l'Espagne a signé un concordat avec l'Eglise catholique. L'Etat peut en effet signer des accords avec des Eglises enracinées. Pour les mormons, les bouddhistes, les témoins de Jéhovah ce sont d'autres types d'accords qui sont mis en œuvre.

Suède

La séparation date de 2000. il s'agit d'une neutralité active pour que chacun puisse faire son propre choix. Il existe une exception : l'Eglise luthérienne. L'Etat accorde des fonds à 33 organisations religieuses qui répondent à des critères administratifs plutôt que fonctionnels. Il existe un groupe de travail au sein duquel le gouvernement travaille avec ces groupes religieux. La Suède a opté pour un dialogue global avec les religions, pas pour des relations bilatérales.

Hongrie

Depuis une période récente, les années 90, l'Etat cohabite avec les trois religions du Livre. En 1997, l'Etat a signé un concordat avec le Vatican.

Il y a beaucoup à apprendre des autres pays de l'U.E. et à s'inspirer de l'expérience des différents Etats membres. La Hongrie en est au début de la coexistence. Elle veut clarifier les malentendus avec l'islam.

Roumanie

Il existait deux Eglises officielles avant guerre. Depuis 1989, 18 cultes sont reconnus en Roumanie. Recherche d'équilibre entre les Eglises, l'Etat et la neutralité réciproque pour ne pas répéter les erreurs du passé.

Finlande

Les cultes sont sous la tutelle du ministère de l'éducation et de la politique de la jeunesses. La situation historique est la même que pour la Suède. Les organisations représentatives sont reconnues sous réserve de satisfaire à des critères. Les relations entre l'Etat et les Eglises sont assez spontanées, elles fonctionnent bien et son t relativement peu formelles.

Grèce Cas à part : pas de séparation formelle de l'Etat et des mouvements religieux. Les religions bénéficient d'une garantie institutionnelle sans limite. Il n'y a jamais eu dans l'opinion publique, un mouvement demandant la séparation. Jusqu'à il y a 20 ans, la Grèce était une terre d'émigration. Actuellement, elle est brutalement devenue terre de forte immigration musulmane. Une nouvelle approche est en cours pour s'adapter à ce phénomène. L'histoire est fondée sur le statut des réfugiés après 1928, c'est-à-dire fin de la guerre entre la Grèce et la Turquie. Les moyens et les approches diffèrent avec chaque religion, cependant les résultats sont satisfaisants.

Les musulmans en France

La grande majorité des associations islamiques sont 1901. Très peu sont 1905. L'islam n'a pas été intégré comme culture reconnue dans les trois départements concordataires (Alsace + Moselle). On compte 1700 lieux de culte en France.

Synthèse des travaux

par M^me Sylvie Goulard

Les interventions des délégations présentes montrent que les relations entre puissance publique et religions sont directement issues de l'histoire de chaque Etat. Il importe donc de maintenir cette diversité de situations, diversité forte d'une grande richesse. Vouloir harmoniser ces relations dans l'U.E. constituerait une erreur.

Paris 17 décembre 2008 Collège des Bernardins

La lutte contre les discriminations : l'UBF consultée

2008-12-21T16:07:00Z

Le 16 septembre 2008 s'est tenue au Ministère de la Justice une réunion qui regroupait une vingtaine d'associations civiles et cultuelles, sur le sujet de la lutte contre les discriminations.

A la demande de l'ONU

Remontons 50 ans en arrière : en 1954, l'Organisation des Nations Unies crée sa toute première Commission. Elle est chargée de lutter contre les discriminations de toutes formes, qu'elles portent sur la race, la religion, le sexe, etc. Ratifiée par xx états souverains, elle se met immédiatement au travail et préconise un certain nombre de mesures. Lesdites mesures sont à mettre en œuvre par les états membres s'y étant engagés, dans un délai défini. Au terme de ce délai, un rapport est adressé à la Commission par chaque état membre. Il fait le bilan des actions engagées et émet des propositions pour l'avenir.

En France, c'est le Ministère de la Justice qui est chargé de rédiger ce rapport. Pour la première fois depuis la création de la Commission, il a souhaité consulter les acteurs de la société civile concernés par cette problématique. C'est dans ce cadre qu'il a invité l'UBF à venir s'exprimer sur ce point avec d'autres associations.

L'équanimité

Par la voix de son représentant Jean-Guy de Saint-Périer, l'UBF a souligné que l'équanimité est au cœur de l'Enseignement du Bouddha. Elle a proposé de porter l'accent sur la politique d'information et d'éducation auprès des jeunes.

L'objectif principal de cette politique est d'amener chacun à rencontrer et à comprendre l'autre dans toute sa diversité, de race, de culture, de religion ou autre. En effet, ce n'est que dans la compréhension profonde de la différence que peut naître une acceptation sincère, puis un enrichissement mutuel. Ce qui était un handicap dans le lien social devient alors une force.

Contribution de l'Union Bouddhiste de France au CERD

2008-09-16T14:31:00Z

Allocution du représentant de l'UBF, Jean-Guy de Saint-Périer, lors de la réunion du 16 septembre 2008 au Ministère de la Justice.

Cinq cents ans avant Jésus Christ, le Bouddha érigea l'équanimité en vertu cardinale, prônant la non discrimination sous toutes ses formes. Malgré qu'il fût d'origine royale, il invita dans son ordre monastique toutes les catégories de personnes, quelques soient leur origine.

Dans l'Inde des castes, c'était une avancée que l'on pourrait qualifier de révolutionnaire.

Chacun d'entre nous sommes constamment à la recherche du bonheur, mais nous souffrons à divers titres des insatisfactions de l'existence. Même si notre existence actuelle nous semble confortable, qu'en sera-t-il au moment de notre mort ?

De ce fait, pour les bouddhistes, l'équanimité consiste à considérer toute personne avec le même regard d'amour et de compassion, que cette personne nous apparaisse comme amicale ou non, puisque nous sommes tous frappés, un jour ou un autre, par les vicissitudes de la vie.

Le bouddhisme reconnaît aussi en chacun la même nature fondamentalement éveillée, union de sagesse et de bienveillance, que l'on appelle « nature de Bouddha ». Cette nature, la plupart d'entre nous l'ignorons. Sa découverte est la finalité du chemin bouddhiste. Ce faisant, on s'affranchit de toute forme d'insatisfaction, et on atteint ce que l'on appelle l'éveil.

L'équanimité bouddhique va donc bien au delà de la simple égalité de traitement devant la loi, puisqu'elle demande de reconnaître en l'autre sa souffrance et son potentiel d'éveil.

Pour les bouddhistes, deux comportements s'imposent :

adopter une conduite extérieure dénuée de discrimination à l'égard de qui que ce soit,
cultiver une qualité intérieure qui nous conduise à accepter la différence dans l'altérité. Cette attitude est le résultat d'une maturation intime, le fruit d'un développement personnel responsable en tant que citoyen du monde. Un cadre institutionnel ou législatif ne suffit pas à son développement.

S'il est question de modifier les comportements, la force de la compréhension doit précéder celle de la contrainte. C'est pourquoi nous devons agir sur le terrain de la prévention contre la discrimination, en privilégiant l'information et l'éducation. Nous souhaitons donc, dans le cadre du CERD, insister tout particulièrement sur ces deux points.

L'information

La discrimination est presque toujours le fruit d'un jugement partial né d'une mauvaise compréhension de l'autre, elle-même issue d'une méconnaissance des origines culturelles, religieuses ou sociétales de la différence.

Dans ce cadre, toutes les actions d'information et d'échange doivent être encouragées.

Il s'agit de comprendre et d'accepter l'autre dans ses spécificités, voire à les apprécier.

Au niveau personnel, les différences peuvent alors être perçues comme un facteur d'enrichissement mutuel et d'élargissement culturel.

Au niveau sociétal, elles sont reconnues comme un facteur d'accroissement des performances économiques et sociales, puisque la diversité sociale et culturelle élargit les champs de l'esprit et stimule la créativité de chacun.

L'éducation

D'un point de vue bouddhiste, il est fondamental d'ancrer dès l'enfance une curiosité bienveillante envers autrui. C'est une des fonctions importantes de l'éducation civique donnée dans les établissements scolaires, véritables creusets de la vie sociale adulte.

A l'école, l'enfant se trouve confronté à une grande diversité ethnique, culturelle et religieuse. C'est donc le lieu privilégié pour l'émergence d'une tolérance positive envers la différence.

En conclusion, complémentairement aux actions entreprises pour établir et faire respecter un cadre législatif non discriminant, il nous apparaît important de promouvoir toute action visant à induire au cœur de chaque individu les causes premières de la non discrimination : une curiosité bienveillante envers l'inconnu et la différence.

CERD = Comité pour l'élimination de la discrimination raciale (Nations Unies)