Tantra, union de la compassion et de l’intelligence.

Ce mois-ci paraît le troisième numéro dans sa nouvelle formule. Chaque dossier suit une progression qui permet une exploration du thème abordé. Il est enrichi d’un glossaire, d’une biographie des auteurs ainsi que d’une bibliographie. Sa mise en page soignée en fait un ouvrage de qualité, mettant en valeur les précieux textes qu’il contient. « Dharma » est un support d’étude dont la dimension pédagogique et pratique nourrit notre recherche. Revue de bibliothèque, elle nous accompagne tout au long de votre cheminement.

Dossier : le tantra, union de la compassion et de l’intelligence

"Le tantra, dans ses différentes formes ou classes, se présente comme une voie où chacun peut trouver un cheminement correspondant à ses aspirations, et intégrant la totalité de l’expérience quotidienne. Le tantra est une approche dynamique où rien, dans notre expérience, n’est rejeté ou laissé de côté.

Le mot tantra signifie « continuité », « fil », « lignée ». Cette continuité est d’abord et surtout celle de notre expérience et de la transformation de celle-ci.

Il est possible de transformer notre expérience, de passer d’une expérience habituelle conditionnée, imprégnée de comportements passionnels et douloureux, à une expérience d’éveil, de liberté et de bien-être. Pour cela, le tantra met à notre disposition de nombreux moyens habiles. En particulier, la pratique d’une déité ou d’un yidam peut s’avérer très efficace dans ce processus de transformation.

Déité s’entend ici non au sens théiste mais exprime notre expérience dans ce qu’elle a de plus foncier : la déité est notre expérience lorsque nous n’habitons pas celle-ci, notre expérience sans moi. C’est cette expérience sans moi que manifeste la divinité et c’est à cette expérience qu’elle nous introduit.

Loin de nous complaire dans des attitudes négatives et névrotiques, dans le sadhana de la déité, nous transformons nos corps, parole, esprit habituels. Engendrant la fierté adamantine, notre corps est clarté-vide, notre parole est le son du mantra, notre esprit duel est intelligence immédiate. Cette expérience est directe. Prenant le fruit comme voie, le vajarayana accélère le processus d’accès à l’éveil et coupe court à toute hésitation ou réticence, sans jamais perdre le « fil ». C’est ainsi que dans sa forme, la divinité nous introduit à l’au-delà des formes.

Le petit symbole qu’est la forme nous ouvre au grand symbole, mahamoudra.

C’est seulement du point de vue de la pensée discursive que nous commençons quelque part, progressons, nous développons et atteignons un certain but. L’illusion serait de penser qu’une fois l’illumination trouvée, le processus est achevé et que tout est arrivé à sa fin. Mais le tantra nous dit plutôt que nous continuons à vivre et devons continuellement commencer à nouveau.

Il serait erroné de croire que le tantra ne requiert aucune discipline, qu’il est l’expression débridée des pulsions de l’ego. Bien au contraire, le tantrayana nécessite une discipline, fondée sur la progression et la complémentarité des trois véhicules. Le hinayana, voie de non-attachement , le mahayana, voie d’ouverture fondent une approche juste du vajarayana, voie de complétude, de plénitude et de perfection. On ne peut accéder au tantra sans avoir bien posé les bases du hinayana et être entré profondément dans le mahayana, dans cette discipline du cœur où nous développons une intense compassion pour tout vivant. Oublier que le tantra s’enracine dans cette discipline serait une vision erronée et dangereuse.

Un autre aspect essentiel dans cette approche du tantra est la confiance et la relation au maître spirituel. Ce lien est crucial, en effet, le maître est celui qui nous introduit à notre propre nature, plus important que le bouddha lui-même, il nous transmet par l’initiation, l’influence spirituelle dont il est porteur. Il est ainsi la source de toutes les réalisations et pousse le pratiquant à faire cette expérience directe et immédiate : rencontrer l’éveil en chair et en os."

L.N. Wangmo

Ouvrage disponible à : Karma Ling Hameau de St Hugon 73110 Arvillard